سورة الصافات · الآية ٧٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{أذلك خير} یعنی: وہ نعمت جو ہم نے اہلِ جنت کے لیے بیان کی ہے، کیا وہ بہتر ہے، یا وہ عذاب بہتر ہے جو جہنم میں ہر قسم کے عذابوں کے ساتھ ہوگا؟ تو دونوں کھانوں میں کون سا زیادہ اولیٰ ہے؟ جنت کا وہ کھانا جو بیان ہوا، یا جہنمیوں کا کھانا؟ اور وہ {شجرة الزقوم} ہے۔ {إنا جعلناها فتنة} یعنی: ہم نے اسے عذاب اور سزا بنایا {للظالمین} اپنی جانوں پر کفر اور نافرمانیوں کے ذریعے ظلم کرنے والوں کے لیے۔ {إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم} یعنی جہنم کی جڑ اور درمیان سے نکلتی ہے، پس یہ اس کے نکلنے کی جگہ ہے، اور اس کی کان بدترین اور ناپاک ترین کانوں میں سے ہے، اور بری جگہ اُگنے سے بری پیداوار اور اس کی پستی معلوم ہوتی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس کی برائی پر متنبہ کیا کہ وہ کہاں اُگتی ہے، اور اس کے پھل کی جو صفت بیان فرمائی۔ اور وہ {رءوس الشیاطین} کی مانند ہے، پس اس کے بعد اس کے ذائقے کے بارے میں مت پوچھو، اور یہ کہ وہ ان کے پیٹوں اور اجسام میں کیا کرتی ہے، اور انہیں اس سے بچنے یا ہٹنے کی کوئی راہ نہیں۔ اسی لیے فرمایا: {فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون} پس یہ اہلِ جہنم کا کھانا ہے، اور ان کا کھانا کتنا برا کھانا ہے۔ پھر ان کے مشروب کا ذکر فرمایا: {ثم إن لهم عليها} یعنی اس کھانے کے بعد {لشوبا من حميم} یعنی کھولتا ہوا گرم پانی، جو انتہائے حرارت کو پہنچا ہوا ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور اگر وہ فریاد کریں گے تو ایسے پانی سے ان کی فریاد رسی کی جائے گی جو تیل کی تلچھٹ کی طرح ہوگا، جو چہروں کو بھون دے گا، کیا ہی برا پانی اور کیسی بری آرام گاہ ہے"] [الکہف: 29]، اور جیسا کہ فرمایا: [قرآن: "اور انہیں کھولتا ہوا پانی پلایا جائے گا، پس وہ ان کی آنتیں ٹکڑے ٹکڑے کر دے گا"] [محمد: 15]۔ {ثم إن مرجعهم} یعنی ان کا انجام اور ٹھکانا {لإلى الجحيم} ہے، تاکہ وہ اُس کے سخت عذاب اور عظیم گرمی کا مزہ چکھیں، ایسی بدبختی جس سے بڑھ کر کوئی بدبختی نہیں۔ گویا پوچھا گیا: وہ کون سی چیز ہے جس نے انہیں اس گھر تک پہنچایا؟ تو فرمایا: {إنهم ألفوا} یعنی انہوں نے پایا {آباءهم ضالين} {فهم على آثارهم يهرعون} یعنی وہ گمراہی میں جلدی کرتے ہوئے ان کے نقشِ قدم پر دوڑتے ہیں، پس انہوں نے اس کی طرف توجہ نہ کی جس کی طرف رسولوں نے بلایا تھا، نہ اس کی طرف جس سے کتابوں نے خبردار کیا تھا، اور نہ نصیحت کرنے والوں کی باتوں کی طرف، بلکہ انہوں نے ان کا مقابلہ یہ کہہ کر کیا: [قرآن: "ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک طریقے پر پایا اور ہم انہی کے نقشِ قدم پر چلنے والے ہیں"] [الزخرف: 23]۔ {ولقد ضل قبلهم} یعنی ان مخاطبین سے پہلے {أكثر الأولين} گمراہ ہوئے، اور ان میں سے تھوڑے ہی ایمان لائے اور ہدایت پائی۔ {ولقد أرسلنا فيهم منذرين} جو انہیں ان کی سرکشی اور گمراہی سے ڈراتے تھے، {فانظر كيف كان عاقبة المنذرين} ان کا انجام ہلاکت، رسوائی اور ذلت ہوا، پس یہ لوگ اس بات سے ڈریں کہ اپنی گمراہی پر قائم رہیں تو انہیں بھی وہی کچھ پہنچے جو ان کو پہنچا۔ اور چونکہ ڈرانے والے سب کے سب گمراہ نہ تھے، بلکہ ان میں سے کچھ ایمان لائے اور دین کو خالص اللہ کے لیے کیا، اللہ نے انہیں ہلاکت سے مستثنیٰ فرمایا: {إلا عباد الله المخلصين} یعنی وہ لوگ جنہیں اللہ نے اپنے لیے خالص کیا اور اپنی رحمت کے ساتھ مخصوص فرمایا، کیونکہ ان کے اخلاص کے باعث ان کا انجام اچھا ہوا۔ پھر جھٹلانے والی امتوں کے انجام کا ایک نمونہ بیان فرمایا، پس فرمایا: {ولقد نادانا نوح فلنعم....}۔
عربی متن
{ أذلك خير } أي: ذلك النعيم الذي وصفناه لأهل الجنة خير، أم العذاب الذي يكون في الجحيم من جميع أصناف العذاب؟ فأي الطعامين أولى؟ الذي وصف في الجنة { أم } طعام أهل النار؟ وهو { شجرة الزقوم * إنا جعلناها فتنة } أي: عذابا ونكالا { للظالمين } أنفسهم بالكفر والمعاصي. { إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم } أي: وسطه، فهذا مخرجها، ومعدنها أشر المعادن وأسوؤها، وشر المغرس يدل على شر الغراس وخسته، ولهذا نبهنا الله على شرها بما ذكر أين تنبت به، وبما ذكر من صفة ثمرتها. وأنها ك { رءوس الشياطين } فلا تسأل بعد هذا عن طعمها، وما تفعل في أجوافهم وبطونهم، وليس لهم عنها مندوحة ولا معدل. ولهذا قال: { فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون } فهذا طعام أهل النار، فبئس الطعام طعامهم، ثم ذكر شرابهم فقال: { ثم إن لهم عليها } أي: على أثر هذا الطعام { لشوبا من حميم } أي: ماء حارا، قد انتهى، كما قال تعالى: وإن يستغيثوا يغاثوا بمآء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وسآءت مرتفقا [الكهف: 29] وكما قال تعالى: وسقوا مآء حميما فقطع أمعآءهم [محمد: 15]. { ثم إن مرجعهم } أي: مآلهم ومقرهم [ومأواهم] { لإلى الجحيم } ليذوقوا من عذابه الشديد وحره العظيم، ما ليس عليه مزيد من الشقاء. وكأنه قيل: ما الذي أوصلهم إلى هذه الدار؟ فقال: { إنهم ألفوا } أي: وجدوا { آبآءهم ضآلين * فهم على آثارهم يهرعون } أي: يسرعون في الضلال، فلم يلتفتوا إلى ما دعتهم إليه الرسل، ولا إلى ما حذرتهم عنه الكتب، ولا إلى أقوال الناصحين، بل عارضوهم بأن قالوا: إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة وإنا على ءاثارهم مقتدون [الزخرف: 23]. { ولقد ضل قبلهم } أي: قبل هؤلاء المخاطبين { أكثر الأولين } وقليل منهم آمن واهتدى. { ولقد أرسلنا فيهم منذرين } ينذرونهم عن غيهم وضلالهم، { فانظر كيف كان عاقبة المنذرين } كانت عاقبتهم الهلاك والخزي والفضيحة، فليحذر هؤلاء أن يستمروا على ضلالهم، …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
فيهم منذرين} [الصافات: 72] يقول: ولقد أرسلنا في الأمم التي خلت من قبل أمتك ومن قبل قومك المكذبيك منذرين تنذرهم بأسنا على كفرهم بنا، فكذبوهم ولم يقبلوا منهم نصائحهم، فأحللنا بهم بأسنا وعقوبتنا {فانظر كيف كان عاقبة المنذرين} [يونس: 73] يقول: فتأمل وتبين كيف كان غب أمر الذين أنذرتهم أنبياؤنا، وإلام صار أمرهم، وما الذي أعقبهم كفرهم بالله، ألم نهلكهم فنصيرهم للعباد عبرة ولمن بعدهم عظة؟
التحریر والتنویر
74] ولقد ضل قبلهم أكثر الأولين (71) ولقد أرسلنا فيهم منذرين (72) فانظر كيف كان عاقبة المنذرين (73) إلا عباد الله المخلصين (74) عقب وصف حال المشركين في الآخرة وما علل به من أنهم ألفوا آباءهم ضالين فاتبعوا آباءهم بتنظيرهم بمن سلفوا من الضالين وتذكيرا للرسول صلى الله عليه وسلم بذلك مسلاة له على ما يلاقيه من تكذيبهم، واستقصاء لهم في العبرة والموعظة بما حل بالأمم قبلهم، فهذه الجملة معطوفة على مضمون الجملة التي قبلها إكمالا للتعليل، أي اتبعوا آثار آبائهم واقتدوا بالأمم أشياعهم. ووصف الذين ضلوا قبلهم بأنهم أكثر الأولين لئلا يغتر ضعفاء العقول بكثرة المشركين ولا يعتزوا بها، ليعلموا أن كثرة العدد لا تبرر ضلال الضالين ولا خطأ المخطئين، وأن الهدى والضلال ليسا من آثار العدد كثرة وقلة ولكنهما حقيقتان ثابتتان مستقلتان فإذا عرضت لإحداهما كثرة أو قلة فلا تكونان فتنة لقصار الأنظار وضعفاء التفكير. قال تعالى: قل لا يستوي الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة الخبيث [المائدة: 100] . وأكملت العلة والتسلية والعبرة بقوله: ولقد أرسلنا فيهم منذرين أي رسلا ينذرونهم، أي يحذرونهم ما سيحل بهم مثل ما أرسلناك إلى هؤلاء. وخص المرسلين بوصف المنذرين لمناسبة حال المتحدث عنهم وأمثالهم. وضمير فيهم راجع إلى الأولين، أي أرسلنا في الأول منذرين فاهتدى قليل وضل أكثرهم. وفرع على هذا التوجيه الخطاب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم ترشيحا لما في الكلام السابق من جانب التسلية والتثبيت مع التعريض بالكلام لتهديد المشركين بذلك، ويجوز أن يكون الخطاب لكل من يسمع القرآن فشمل النبيء صلى الله عليه وسلم. والأمر بالنظر مستعمل في التعجيب والتهويل فإن أريد بالعاقبة عاقبتهم في الدنيا فالنظر بصري، وإن أريد عاقبتهم في الآخرة كما يقتضيه السياق فالنظر قلبي، ولا مانع من إرادة الأمرين واستعمال المشترك في المعنيين.