سورة الصافات · الآية ٦٣
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{أذلك خير} یعنی: وہ نعمت جو ہم نے اہلِ جنت کے لیے بیان کی ہے، کیا وہ بہتر ہے، یا وہ عذاب بہتر ہے جو جہنم میں ہر قسم کے عذابوں کے ساتھ ہوگا؟ تو دونوں کھانوں میں کون سا زیادہ اولیٰ ہے؟ جنت کا وہ کھانا جو بیان ہوا، یا جہنمیوں کا کھانا؟ اور وہ {شجرة الزقوم} ہے۔ {إنا جعلناها فتنة} یعنی: ہم نے اسے عذاب اور سزا بنایا {للظالمین} اپنی جانوں پر کفر اور نافرمانیوں کے ذریعے ظلم کرنے والوں کے لیے۔ {إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم} یعنی جہنم کی جڑ اور درمیان سے نکلتی ہے، پس یہ اس کے نکلنے کی جگہ ہے، اور اس کی کان بدترین اور ناپاک ترین کانوں میں سے ہے، اور بری جگہ اُگنے سے بری پیداوار اور اس کی پستی معلوم ہوتی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس کی برائی پر متنبہ کیا کہ وہ کہاں اُگتی ہے، اور اس کے پھل کی جو صفت بیان فرمائی۔ اور وہ {رءوس الشیاطین} کی مانند ہے، پس اس کے بعد اس کے ذائقے کے بارے میں مت پوچھو، اور یہ کہ وہ ان کے پیٹوں اور اجسام میں کیا کرتی ہے، اور انہیں اس سے بچنے یا ہٹنے کی کوئی راہ نہیں۔ اسی لیے فرمایا: {فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون} پس یہ اہلِ جہنم کا کھانا ہے، اور ان کا کھانا کتنا برا کھانا ہے۔ پھر ان کے مشروب کا ذکر فرمایا: {ثم إن لهم عليها} یعنی اس کھانے کے بعد {لشوبا من حميم} یعنی کھولتا ہوا گرم پانی، جو انتہائے حرارت کو پہنچا ہوا ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور اگر وہ فریاد کریں گے تو ایسے پانی سے ان کی فریاد رسی کی جائے گی جو تیل کی تلچھٹ کی طرح ہوگا، جو چہروں کو بھون دے گا، کیا ہی برا پانی اور کیسی بری آرام گاہ ہے"] [الکہف: 29]، اور جیسا کہ فرمایا: [قرآن: "اور انہیں کھولتا ہوا پانی پلایا جائے گا، پس وہ ان کی آنتیں ٹکڑے ٹکڑے کر دے گا"] [محمد: 15]۔ {ثم إن مرجعهم} یعنی ان کا انجام اور ٹھکانا {لإلى الجحيم} ہے، تاکہ وہ اُس کے سخت عذاب اور عظیم گرمی کا مزہ چکھیں، ایسی بدبختی جس سے بڑھ کر کوئی بدبختی نہیں۔ گویا پوچھا گیا: وہ کون سی چیز ہے جس نے انہیں اس گھر تک پہنچایا؟ تو فرمایا: {إنهم ألفوا} یعنی انہوں نے پایا {آباءهم ضالين} {فهم على آثارهم يهرعون} یعنی وہ گمراہی میں جلدی کرتے ہوئے ان کے نقشِ قدم پر دوڑتے ہیں، پس انہوں نے اس کی طرف توجہ نہ کی جس کی طرف رسولوں نے بلایا تھا، نہ اس کی طرف جس سے کتابوں نے خبردار کیا تھا، اور نہ نصیحت کرنے والوں کی باتوں کی طرف، بلکہ انہوں نے ان کا مقابلہ یہ کہہ کر کیا: [قرآن: "ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک طریقے پر پایا اور ہم انہی کے نقشِ قدم پر چلنے والے ہیں"] [الزخرف: 23]۔ {ولقد ضل قبلهم} یعنی ان مخاطبین سے پہلے {أكثر الأولين} گمراہ ہوئے، اور ان میں سے تھوڑے ہی ایمان لائے اور ہدایت پائی۔ {ولقد أرسلنا فيهم منذرين} جو انہیں ان کی سرکشی اور گمراہی سے ڈراتے تھے، {فانظر كيف كان عاقبة المنذرين} ان کا انجام ہلاکت، رسوائی اور ذلت ہوا، پس یہ لوگ اس بات سے ڈریں کہ اپنی گمراہی پر قائم رہیں تو انہیں بھی وہی کچھ پہنچے جو ان کو پہنچا۔ اور چونکہ ڈرانے والے سب کے سب گمراہ نہ تھے، بلکہ ان میں سے کچھ ایمان لائے اور دین کو خالص اللہ کے لیے کیا، اللہ نے انہیں ہلاکت سے مستثنیٰ فرمایا: {إلا عباد الله المخلصين} یعنی وہ لوگ جنہیں اللہ نے اپنے لیے خالص کیا اور اپنی رحمت کے ساتھ مخصوص فرمایا، کیونکہ ان کے اخلاص کے باعث ان کا انجام اچھا ہوا۔ پھر جھٹلانے والی امتوں کے انجام کا ایک نمونہ بیان فرمایا، پس فرمایا: {ولقد نادانا نوح فلنعم....}۔
عربی متن
{ أذلك خير } أي: ذلك النعيم الذي وصفناه لأهل الجنة خير، أم العذاب الذي يكون في الجحيم من جميع أصناف العذاب؟ فأي الطعامين أولى؟ الذي وصف في الجنة { أم } طعام أهل النار؟ وهو { شجرة الزقوم * إنا جعلناها فتنة } أي: عذابا ونكالا { للظالمين } أنفسهم بالكفر والمعاصي. { إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم } أي: وسطه، فهذا مخرجها، ومعدنها أشر المعادن وأسوؤها، وشر المغرس يدل على شر الغراس وخسته، ولهذا نبهنا الله على شرها بما ذكر أين تنبت به، وبما ذكر من صفة ثمرتها. وأنها ك { رءوس الشياطين } فلا تسأل بعد هذا عن طعمها، وما تفعل في أجوافهم وبطونهم، وليس لهم عنها مندوحة ولا معدل. ولهذا قال: { فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون } فهذا طعام أهل النار، فبئس الطعام طعامهم، ثم ذكر شرابهم فقال: { ثم إن لهم عليها } أي: على أثر هذا الطعام { لشوبا من حميم } أي: ماء حارا، قد انتهى، كما قال تعالى: وإن يستغيثوا يغاثوا بمآء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وسآءت مرتفقا [الكهف: 29] وكما قال تعالى: وسقوا مآء حميما فقطع أمعآءهم [محمد: 15]. { ثم إن مرجعهم } أي: مآلهم ومقرهم [ومأواهم] { لإلى الجحيم } ليذوقوا من عذابه الشديد وحره العظيم، ما ليس عليه مزيد من الشقاء. وكأنه قيل: ما الذي أوصلهم إلى هذه الدار؟ فقال: { إنهم ألفوا } أي: وجدوا { آبآءهم ضآلين * فهم على آثارهم يهرعون } أي: يسرعون في الضلال، فلم يلتفتوا إلى ما دعتهم إليه الرسل، ولا إلى ما حذرتهم عنه الكتب، ولا إلى أقوال الناصحين، بل عارضوهم بأن قالوا: إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة وإنا على ءاثارهم مقتدون [الزخرف: 23]. { ولقد ضل قبلهم } أي: قبل هؤلاء المخاطبين { أكثر الأولين } وقليل منهم آمن واهتدى. { ولقد أرسلنا فيهم منذرين } ينذرونهم عن غيهم وضلالهم، { فانظر كيف كان عاقبة المنذرين } كانت عاقبتهم الهلاك والخزي والفضيحة، فليحذر هؤلاء أن يستمروا على ضلالهم، …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقالوا: صاحبكم ينبئكم أن في النار شجرة، والنار تأكل الشجر، فأنزل الله عز وجل:: {إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم} غذت من النار، ومنها خلقت. وقال مجاهد: {إنا جعلناها فتنة للظالمين} قال أبو جهل -لعنه الله-: إنما الزقوم التمر والزبد أتزقمه. قلت: ومعنى الآية: إنما أخبرناك يا محمد بشجرة الزقوم اختبارا تختبر (1) به الناس، من يصدق منهم ممن يكذب، كقوله تعالى: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس والشجرة الملعونة في القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغيانا كبيرا} [الإسراء:60] . وقوله: {إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم} أي: أصل منبتها في قرار النار، {طلعها كأنه رءوس الشياطين} تبشيع [لها] (2) وتكريه لذكرها. قال وهب بن منبه: شعور الشياطين قائمة إلى السماء. وإنما شبهها برءوس الشياطين وإن لم تكن معروفة عند المخاطبين؛ لأنه قد استقر في النفوس أن الشياطين قبيحة المنظر. وقيل: المراد بذلك ضرب من الحيات، رءوسها بشعة المنظر. وقيل: جنس من النبات، طلعه في غاية الفحاشة. وفي هذين الاحتمالين نظر، وقد ذكرهما ابن جرير، والأول أقوى وأولى، والله أعلم. وقوله: {فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون} ، ذكر تعالى أنهم يأكلون من هذه الشجرة التي لا أبشع منها، ولا أقبح من منظرها، مع ما هي عليه من سوء الطعم والريح والطبع، فإنهم ليضطرون إلى الأكل منها، لأنهم لا يجدون إلا إياها، وما (3) في معناها، كما قال [تعالى] : (4) {ليس لهم طعام إلا من ضريع. لا يسمن ولا يغني من جوع} [الغاشية:6، 7] . وقال ابن أبي حاتم، رحمه الله: حدثنا أبي، حدثنا عمرو بن مرزوق، حدثنا شعبة، عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عباس، رضي الله عنهما، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم تلا هذه الآية، وقال: "اتقوا الله حق تقاته، فلو أن قطرة من الزقوم قطرت في بحار الدنيا، لأفسدت على أهل الأرض معايشهم فكيف بمن يكون طعامه؟ ". ورواه الترمذي، والنسائي، وابن ماجه، من …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
الجنة، ورزقتهم فيها من النعيم خير، أو ما أعددت لأهل النار من الزقوم وعنى بالنزل: الفضل، وفيه لغتان: نزل ونزل؛ يقال للطعام الذي له ريع: هو طعام له نزل ونزل
التحریر والتنویر
68] أذلك خير نزلا أم شجرة الزقوم (62) إنا جعلناها فتنة للظالمين (63) إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم (64) طلعها كأنه رؤس الشياطين (65) فإنهم لآكلون منها فمالؤن منها البطون (66) ثم إن لهم عليها لشوبا من حميم (67) ثم إن مرجعهم لإلى الجحيم (68) استئناف بعد تمام قصة المؤمن ورفاقه قصد منه التنبيه إلى البون بين حال المؤمن والكافر جرى على عادة القرآن في تعقيب القصص والأمثال بالتنبيه إلى مغازيها ومواعظها. فالمقصود بالخبر هو قوله: إنا جعلناها، أي شجرة الزقوم فتنة للظالمين إلى آخرها. وإنما صيغ الكلام على هذا الأسلوب للتشويق إلى ما يرد فيه. والاستفهام مكنى به عن التنبيه على فضل حال المؤمن وفوزه وخسار الكافر. وهو خطاب لكل سامع. والإشارة ب أذلك إلى ما تقدم من حال المؤمنين في النعيم والخلود، وجيء باسم الإشارة مفردا بتأويل المذكور، بعلامة بعد المشار إليه لتعظيمه بالبعد، أي بعد المرتبة وسموها لأن الشيء النفيس الشريف يتخيل عاليا والعالي يلازمه البعد عن المكان المعتاد وهو السفل، وأين الثريا من الثرى. والنزل: بضمتين، ويقال: نزل بضم وسكون هو في أصل اللغة: المكان الذي ينزل فيه النازل، قاله الزجاج. وجرى عليه صاحب «اللسان» وصاحب «القاموس» ، وأطلق إطلاقا شائعا كثيرا على الطعام المهيأ للضيف لأنه أعد له لنزوله تسمية باسم مكانه نظير ما أطلقوا اسم السكن بسكون الكاف على الطعام المعد للساكن الدار إذ المسكن يقال فيه: سكن أيضا. واقتصر عليه أكثر المفسرين ولم يذكر الراغب غيره. ويجوز أن يكون المراد من النزل هنا طعام الضيافة في الجنة.