سورة الصافات · الآية ٦٣
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
{ أذلك خير } Yani: Bize ehl-i cennet için anlattığımız bu nimet mi hayırlıdır, yoksa cehennemde bulunan, her türlü azap çeşidinden oluşan azap mı? Peki iki yiyecekten hangisi daha üstündür? Cennette vasfedilen mi, { أم } yoksa cehennemliklerin yemeği mi? Bu da { شجرة الزقوم * إنا جعلناها فتنة } yani azap ve ibret olarak kıldığımız ağaçtır { للظالمين } nefislerine küfür ve günahlarla zulmedenler için. { إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم } yani cehennemin ortasında çıkar. Bu, onun çıkış yeridir; madeni de en kötü ve en çirkin madenlerdir. Ekildiği yerin kötülüğü, ektiğinin kötülüğüne ve değersizliğine delalet eder. Bu yüzden Allah, onun nerede bittiğini ve meyvesinin vasfını zikrederek bizi kötülüğüne karşı uyarmıştır. Meyvesi { رءوس الشياطين } (şeytanların başları) gibidir; bundan sonra tadının nasıl olduğunu ve karınlarında ve bağırsaklarında ne yaptığını sorma. Onlar bundan kaçacak bir yer ve kurtulacak bir çare bulamazlar. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: { فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون } Bu, cehennemliklerin yemeğidir; onların yemeği ne kötüdür. Sonra içeceklerini zikrederek şöyle buyurmuştur: { ثم إن لهم عليها } yani bu yemeğin ardından { لشوبا من حميم } yani kaynamış, son derece sıcak su vardır. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: Eğer yardım isterlerse, yüzleri kavuran erimiş maden gibi bir suyla yardım edilirler. Ne kötü içecektir o ve ne kötü bir dinlenme yeridir. [Kehf: 29] Ve yine şöyle buyurmuştur: Kaynar su içirilirler; bu su bağırsaklarını parçalar. [Muhammed: 15] { ثم إن مرجعهم } yani varacakları yer ve kalacakları yer { لإلى الجحيم } dir. Orada şiddetli azabının ve büyük sıcaklığının tadını tadarlar; bu, ardından daha fazlası olmayan bir bedbahtlıktır. Sanki denildi ki: Onları bu yurda ulaştıran nedir? Allah şöyle buyurdu: { إنهم ألفوا } yani buldular { آبآءهم ضآلين * فهم على آثارهم يهرعون } yani dalalette acele ederek atalarının izinden giderler. Peygamberlerin çağrısına, kitapların uyardığı şeylere ve nasihatçilerin sözlerine aldırış etmediler; bilakis onlara karşı şöyle dediler: Biz atalarımızı bir yol üzerinde bulduk ve biz de onların izlerinden gidiyoruz. [Zuhruf: 23] { ولقد ضل قبلهم } yani bu muhataplardan önce { أكثر الأولين } çoğu sapmıştır; onlardan az bir kısmı iman edip hidayete ermiştir. { ولقد أرسلنا فيهم منذرين } onları sapkınlıklarından ve dalaletlerinden uyarıcılar göndermiştik. { فانظر كيف كان عاقبة المنذرين } Sonları helak, rezillik ve utançtı. Bu yüzden bunlar da sapkınlıklarında ısrar edip onlara isabet eden şeye uğramaktan sakınmalıdır. Uyarılanların hepsi sapkın değildi; içlerinden iman edip dini Allah için halis kılanlar da vardı. Allah onları helakten istisna etti ve şöyle buyurdu: { إلا عباد الله المخلصين } yani Allah'ın ihlâslı kıldığı, ihlâsları sebebiyle rahmetine özel kıldığı kullar; çünkü onların sonu güzel oldu. Sonra yalanlayan ümmetlerin sonlarından bir örnek zikrederek şöyle buyurdu: { ولقد نادانا نوح فلنعم.... }.
Arapça metin
{ أذلك خير } أي: ذلك النعيم الذي وصفناه لأهل الجنة خير، أم العذاب الذي يكون في الجحيم من جميع أصناف العذاب؟ فأي الطعامين أولى؟ الذي وصف في الجنة { أم } طعام أهل النار؟ وهو { شجرة الزقوم * إنا جعلناها فتنة } أي: عذابا ونكالا { للظالمين } أنفسهم بالكفر والمعاصي. { إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم } أي: وسطه، فهذا مخرجها، ومعدنها أشر المعادن وأسوؤها، وشر المغرس يدل على شر الغراس وخسته، ولهذا نبهنا الله على شرها بما ذكر أين تنبت به، وبما ذكر من صفة ثمرتها. وأنها ك { رءوس الشياطين } فلا تسأل بعد هذا عن طعمها، وما تفعل في أجوافهم وبطونهم، وليس لهم عنها مندوحة ولا معدل. ولهذا قال: { فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون } فهذا طعام أهل النار، فبئس الطعام طعامهم، ثم ذكر شرابهم فقال: { ثم إن لهم عليها } أي: على أثر هذا الطعام { لشوبا من حميم } أي: ماء حارا، قد انتهى، كما قال تعالى: وإن يستغيثوا يغاثوا بمآء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وسآءت مرتفقا [الكهف: 29] وكما قال تعالى: وسقوا مآء حميما فقطع أمعآءهم [محمد: 15]. { ثم إن مرجعهم } أي: مآلهم ومقرهم [ومأواهم] { لإلى الجحيم } ليذوقوا من عذابه الشديد وحره العظيم، ما ليس عليه مزيد من الشقاء. وكأنه قيل: ما الذي أوصلهم إلى هذه الدار؟ فقال: { إنهم ألفوا } أي: وجدوا { آبآءهم ضآلين * فهم على آثارهم يهرعون } أي: يسرعون في الضلال، فلم يلتفتوا إلى ما دعتهم إليه الرسل، ولا إلى ما حذرتهم عنه الكتب، ولا إلى أقوال الناصحين، بل عارضوهم بأن قالوا: إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة وإنا على ءاثارهم مقتدون [الزخرف: 23]. { ولقد ضل قبلهم } أي: قبل هؤلاء المخاطبين { أكثر الأولين } وقليل منهم آمن واهتدى. { ولقد أرسلنا فيهم منذرين } ينذرونهم عن غيهم وضلالهم، { فانظر كيف كان عاقبة المنذرين } كانت عاقبتهم الهلاك والخزي والفضيحة، فليحذر هؤلاء أن يستمروا على ضلالهم، …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وقالوا: صاحبكم ينبئكم أن في النار شجرة، والنار تأكل الشجر، فأنزل الله عز وجل:: {إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم} غذت من النار، ومنها خلقت. وقال مجاهد: {إنا جعلناها فتنة للظالمين} قال أبو جهل -لعنه الله-: إنما الزقوم التمر والزبد أتزقمه. قلت: ومعنى الآية: إنما أخبرناك يا محمد بشجرة الزقوم اختبارا تختبر (1) به الناس، من يصدق منهم ممن يكذب، كقوله تعالى: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس والشجرة الملعونة في القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغيانا كبيرا} [الإسراء:60] . وقوله: {إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم} أي: أصل منبتها في قرار النار، {طلعها كأنه رءوس الشياطين} تبشيع [لها] (2) وتكريه لذكرها. قال وهب بن منبه: شعور الشياطين قائمة إلى السماء. وإنما شبهها برءوس الشياطين وإن لم تكن معروفة عند المخاطبين؛ لأنه قد استقر في النفوس أن الشياطين قبيحة المنظر. وقيل: المراد بذلك ضرب من الحيات، رءوسها بشعة المنظر. وقيل: جنس من النبات، طلعه في غاية الفحاشة. وفي هذين الاحتمالين نظر، وقد ذكرهما ابن جرير، والأول أقوى وأولى، والله أعلم. وقوله: {فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون} ، ذكر تعالى أنهم يأكلون من هذه الشجرة التي لا أبشع منها، ولا أقبح من منظرها، مع ما هي عليه من سوء الطعم والريح والطبع، فإنهم ليضطرون إلى الأكل منها، لأنهم لا يجدون إلا إياها، وما (3) في معناها، كما قال [تعالى] : (4) {ليس لهم طعام إلا من ضريع. لا يسمن ولا يغني من جوع} [الغاشية:6، 7] . وقال ابن أبي حاتم، رحمه الله: حدثنا أبي، حدثنا عمرو بن مرزوق، حدثنا شعبة، عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عباس، رضي الله عنهما، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم تلا هذه الآية، وقال: "اتقوا الله حق تقاته، فلو أن قطرة من الزقوم قطرت في بحار الدنيا، لأفسدت على أهل الأرض معايشهم فكيف بمن يكون طعامه؟ ". ورواه الترمذي، والنسائي، وابن ماجه، من …
تفسير الطبري (جامع البيان)
الجنة، ورزقتهم فيها من النعيم خير، أو ما أعددت لأهل النار من الزقوم وعنى بالنزل: الفضل، وفيه لغتان: نزل ونزل؛ يقال للطعام الذي له ريع: هو طعام له نزل ونزل
التحرير والتنوير
68] أذلك خير نزلا أم شجرة الزقوم (62) إنا جعلناها فتنة للظالمين (63) إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم (64) طلعها كأنه رؤس الشياطين (65) فإنهم لآكلون منها فمالؤن منها البطون (66) ثم إن لهم عليها لشوبا من حميم (67) ثم إن مرجعهم لإلى الجحيم (68) استئناف بعد تمام قصة المؤمن ورفاقه قصد منه التنبيه إلى البون بين حال المؤمن والكافر جرى على عادة القرآن في تعقيب القصص والأمثال بالتنبيه إلى مغازيها ومواعظها. فالمقصود بالخبر هو قوله: إنا جعلناها، أي شجرة الزقوم فتنة للظالمين إلى آخرها. وإنما صيغ الكلام على هذا الأسلوب للتشويق إلى ما يرد فيه. والاستفهام مكنى به عن التنبيه على فضل حال المؤمن وفوزه وخسار الكافر. وهو خطاب لكل سامع. والإشارة ب أذلك إلى ما تقدم من حال المؤمنين في النعيم والخلود، وجيء باسم الإشارة مفردا بتأويل المذكور، بعلامة بعد المشار إليه لتعظيمه بالبعد، أي بعد المرتبة وسموها لأن الشيء النفيس الشريف يتخيل عاليا والعالي يلازمه البعد عن المكان المعتاد وهو السفل، وأين الثريا من الثرى. والنزل: بضمتين، ويقال: نزل بضم وسكون هو في أصل اللغة: المكان الذي ينزل فيه النازل، قاله الزجاج. وجرى عليه صاحب «اللسان» وصاحب «القاموس» ، وأطلق إطلاقا شائعا كثيرا على الطعام المهيأ للضيف لأنه أعد له لنزوله تسمية باسم مكانه نظير ما أطلقوا اسم السكن بسكون الكاف على الطعام المعد للساكن الدار إذ المسكن يقال فيه: سكن أيضا. واقتصر عليه أكثر المفسرين ولم يذكر الراغب غيره. ويجوز أن يكون المراد من النزل هنا طعام الضيافة في الجنة.