سورة الصافات · الآية ١١
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے کرام ملائکہ کی قسم ہے، ان کی عبادت اور ان کے اس انتظام کی حالت میں جو وہ اپنے رب کے اذن سے انجام دیتے ہیں، اس کی الوہیت اور ربوبیت پر دلیل کے طور پر۔ چنانچہ فرمایا: {والصافات صفا} یعنی وہ فرشتے جو اپنے رب کی خدمت میں صف در صف کھڑے ہیں۔ {فالزاجرات زجرا} یعنی وہ فرشتے جو اللہ کے حکم سے بادلوں اور دیگر چیزوں کو ہانکتے ہیں۔ {فالتليت ذكرا} یعنی وہ فرشتے جو اللہ تعالیٰ کا کلام تلاوت کرتے ہیں۔ چونکہ یہ فرشتے اپنے رب کے سامنے عبادت گزار اور اس کی خدمت میں مشغول ہیں اور پلک جھپکنے کی مقدار بھی اس کی نافرمانی نہیں کرتے، اس لیے ان کی قسم کھا کر فرمایا: {إن إلهكم لواحد} کہ بے شک تمہارا معبود ایک ہے، الوہیت میں اس کا کوئی شریک نہیں، پس تم محبت، خوف، امید اور عبادت کی تمام اقسام کو صرف اسی کے لیے خالص کرو۔ {رب السموت والأرض وما بينهما ورب المشارق} یعنی وہی ان مخلوقات کا خالق، رازق اور مدبر ہے۔ جس طرح ربوبیت میں اس کا کوئی شریک نہیں، اسی طرح الوہیت میں بھی اس کا کوئی شریک نہیں۔ اللہ تعالیٰ اکثر توحیدِ الوہیت کو توحیدِ ربوبیت سے ثابت کرتا ہے، کیونکہ یہ اس پر دلالت کرتی ہے۔ مشرکین بھی ربوبیت کا اقرار کرتے تھے، پس انہیں اسی اقرار کی بنا پر ان کے انکار (یعنی عبادت میں شرک) کا قائل کیا جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے مشارق کا خاص ذکر فرمایا، یا تو اس لیے کہ وہ مغاربِ (مغرب کی سمتوں) پر دلالت کرتے ہیں، یا اس لیے کہ وہ ان ستاروں کے طلوع ہونے کی جگہیں ہیں جن کا آگے ذکر آ رہا ہے۔ اسی لیے فرمایا: {إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب * وحفظا من كل شيطان مارد * لا يسمعون إلى الملإ الأعلى} اللہ تعالیٰ نے ستاروں کے دو عظیم فائدے بیان فرمائے: پہلا یہ کہ وہ آسمان کی زینت ہیں، کیونکہ اگر یہ نہ ہوتے تو آسمان ایک تاریک جسم ہوتا جس میں کوئی روشنی نہ ہوتی؛ اللہ نے اسے ستاروں سے آراستہ کیا تاکہ اس کے اطراف روشن ہوں، اس کی صورت خوبصورت ہو، خشکی و سمندر کی تاریکیوں میں ان سے راہ پائی جائے اور اس میں وہ مصلحتیں حاصل ہوں جو حاصل ہوتی ہیں۔ دوسرا یہ کہ آسمان کی ہر سرکش شیطان سے حفاظت ہو، جو اپنی سرکشی کے باعث ملاءِ اعلیٰ (فرشتوں) کی باتیں سننے تک پہنچنا چاہتا ہے۔ جب وہ سننے کی کوشش کرتا ہے تو اسے ہر طرف سے روشن شہابوں سے مارا جاتا ہے، تاکہ وہ دور ہٹ جائیں اور ملاءِ اعلیٰ کی باتیں سننے سے محروم رہیں۔ {ولهم عذاب واصب} یعنی ان کے لیے دائمی عذاب تیار ہے، ان کی اپنے رب کی اطاعت سے سرکشی کی وجہ سے۔ اگر اللہ تعالیٰ استثنا نہ فرماتا تو اس سے یہ سمجھا جاتا کہ وہ بالکل کچھ نہیں سنتے، مگر فرمایا: {إلا من خطف الخطفة} یعنی سوائے اس کے جو سرکش شیطانوں میں سے چھپ کر اور چوری چھپے ایک بات اچک لے {فأتبعه شهاب ثاقب} کبھی شہاب اسے اس سے پہلے پا لیتا ہے کہ وہ اسے اپنے دوستوں تک پہنچائے، تو آسمان کی خبر منقطع ہو جاتی ہے؛ اور کبھی وہ شہاب کے پہنچنے سے پہلے ہی خبر دے دیتا ہے، تو وہ اس ایک بات کے ساتھ سو جھوٹ ملا کر اسے رائج کرتے ہیں۔ اس عظیم مخلوقات کا ذکر کرنے کے بعد فرمایا: {فاستفتهم} یعنی ان منکرین سے پوچھو جو موت کے بعد ان کی تخلیق کا انکار کرتے ہیں: {أهم أشد خلقا} کیا موت کے بعد ان کا دوبارہ وجود میں لانا زیادہ سخت اور مشکل ہے؟ {أم من خلقنا} یا ان مخلوقات میں سے جنہیں ہم نے پیدا کیا ہے؟ پس لازماً وہ اقرار کریں گے کہ آسمانوں اور زمین کی تخلیق انسانوں کی تخلیق سے بڑی ہے، تو انہیں لازماً بعث کا اقرار کرنا پڑے گا۔ بلکہ اگر وہ اپنے نفسوں کی طرف لوٹ کر غور کریں تو جان لیں گے کہ ان کی ابتدائی تخلیق چپچپانے والی مٹی سے ہوئی، جو غور کے وقت موت کے بعد ان کو دوبارہ پیدا کرنے سے زیادہ مشکل معلوم ہوتی ہے۔ اسی لیے فرمایا: {إنا خلقناهم من طين لازب} یعنی جو مضبوط اور سخت ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: [قرآن: "ولقد خلقنا الإنسان من صلصال من حمإ مسنون" (ہم نے انسان کو بجنے والی سڑی ہوئی سیاہ گارے کی مٹی سے پیدا کیا)] [الحجر: 26]۔
عربی متن
هذا قسم منه تعالى بالملائكة الكرام، في حال عبادتها وتدبيرها ما تدبره بإذن ربها، على ألوهيته تعالى وربوبيته، فقال: { والصافات صفا } أي: صفوفا في خدمة ربهم، وهم الملائكة. { فالزاجرات زجرا } وهم الملائكة، يزجرون السحاب وغيره بأمر الله، { فالتليت ذكرا } وهم الملائكة الذين يتلون كلام الله تعالى. فلما كانوا متألهين لربهم، ومتعبدين في خدمته، ولا يعصونه طرفة عين، أقسم بهم على ألوهيته فقال: { إن إلهكم لواحد } ليس له شريك في الإلهية، فأخلصوا له الحب والخوف والرجاء، وسائر أنواع العبادة. { رب السموت والأرض وما بينهما ورب المشارق } أي: هو الخالق لهذه المخلوقات، والرازق لها، المدبر لها، فكما أنه لا شريك له في ربوبيته إياها، فكذلك لا شريك له في ألوهيته، وكثيرا ما يقرر تعالى توحيد الإلهية بتوحيد الربوبية، لأنه دال عليه. وقد أقر به أيضا المشركون في العبادة، فيلزمهم بما أقروا به على ما أنكروه. وخص الله المشارق بالذكر، لدلالتها على المغارب، أو لأنها مشارق النجوم التي سيذكرها، فلهذا قال: { إنا زينا السمآء الدنيا بزينة الكواكب * وحفظا من كل شيطان مارد * لا يسمعون إلى الملإ الأعلى } ذكر الله في الكواكب هاتين الفائدتين العظيمتين: إحداهما: كونها زينة للسماء، إذ لولاها، لكانت السماء جرما مظلما لا ضوء فيها، ولكن زينها فيها لتستنير أرجاؤها، وتحسن صورتها، ويهتدى بها في ظلمات البر والبحر، ويحصل فيها من المصالح ما يحصل. والثانية: حراسة السماء عن كل شيطان مارد، يصل بتمرده إلى استماع الملأ الأعلى، وهم الملائكة، فإذا استمعت قذفتها بالشهب الثواقب { من كل جانب } طردا لهم، وإبعادا عن استماع ما يقول الملأ الأعلى. { ولهم عذاب واصب } أي: دائم، معد لهم، لتمردهم عن طاعة ربهم. ولولا أنه [تعالى] استثنى، لكان ذلك دليلا على أنهم لا يستمعون شيئا أصلا، ولكن قال: { إلا من خطف الخطفة } أي: إلا من تلقف من الشياطين المردة، …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
ابن عباس، وعكرمة: هو اللزج. وقال قتادة: هو الذي يلزق باليد. وقوله: {بل عجبت ويسخرون} أي: بل عجبت -يا محمد-من تكذيب هؤلاء المنكرين للبعث، وأنت موقن مصدق بما أخبر الله به من الأمر العجيب، وهو إعادة الأجسام بعد فنائها. وهم بخلاف أمرك، من شدة تكذيبهم يسخرون مما تقول لهم من ذلك. قال قتادة: عجب محمد صلى الله عليه وسلم، وسخر ضلال بني آدم. {وإذا رأوا آية} أي: دلالة واضحة على ذلك {يستسخرون} قال مجاهد وقتادة: يستهزئون. {وقالوا إن هذا إلا سحر مبين} أي:إن هذا الذي جئت به إلا سحر مبين، {أئذا متنا وكنا ترابا وعظاما أئنا لمبعوثون، أوآباؤنا الأولون} يستبعدون ذلك ويكذبون به، {قل نعم وأنتم داخرون} أي: قل لهم يا محمد: نعم تبعثون يوم القيامة بعد ما تصيرون ترابا وعظاما، {وأنتم داخرون} أي: حقيرون تحت القدرة العظيمة، كما قال تعالى {وكل أتوه داخرين} [النمل:87] ، وقال: {إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين} [غافر:60] . ثم قال: {فإنما هي زجرة واحدة فإذا هم ينظرون} أي: إنما هو أمر واحد من الله عز وجل، يدعوهم دعوة واحدة أن يخرجوا من الأرض، فإذا هم [قيام] (1) بين يديه، ينظرون إلى أهوال يوم القيامة. يخبر تعالى عن قيل الكفار يوم القيامة أنهم يرجعون على أنفسهم بالملامة، ويعترفون بأنهم (1) كانوا ظالمين لأنفسهم في الدار الدنيا، فإذا عاينوا أهوال القيامة ندموا كل الندم حيث لا ينفعهم الندم، {وقالوا يا ويلنا هذا يوم الدين} . فتقول لهم الملائكة والمؤمنون: {هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون} . وهذا يقال لهم على وجه التقريع والتوبيخ، ويأمر الله الملائكة أن تميز الكفار من المؤمنين في الموقف في محشرهم ومنشرهم، ولهذا قال تعالى: {احشروا الذين ظلموا وأزواجهم} قال النعمان بن بشير (2) رضي الله عنه، يعني بأزواجهم أشباههم وأمثالهم. وكذا قال ابن عباس، وسعيد
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
خلقا؟ يقول: أخلقهم أشد؟ أم خلق من عددنا خلقه من الملائكة والشياطين والسموات والأرض؟ وذكر أن ذلك في قراءة عبد الله بن مسعود: «أهم أشدد خلقا أم من عددنا» ؟ وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
فاستفتهم أهم أشد خلقا أم من خلقنا إنا خلقناهم من طين لازب (11) الفاء تفريع على قوله: إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب [الصافات: 6] باعتبار ما يقتضيه من عظيم القدرة على الإنشاء، أي فسلهم عن إنكارهم البعث وإحالتهم إعادة خلقهم بعد أن يصيروا عظاما ورفاتا، أخلقهم حينئذ أشد علينا أم خلق تلك المخلوقات العظيمة؟ وضمير الغيبة في قوله: فاستفتهم عائد إلى غير مذكور للعلم به من دلالة المقام وهم الذين أحالوا إعادة الخلق بعد الممات. وكذلك ضمائر الغيبة الآتية بعده وضمير الخطاب منه موجه إلى النبيء صلى الله عليه وسلم، أي فسلهم، وهو سؤال محاجة وتغليط. والاستفتاء: طلب الفتوى بفتح الفاء وبالواو، ويقال: الفتيا بضم الفاء وبالياء. وهي إخبار عن أمر يخفى عن غير الخواص في غرض ما. وهي: إما إخبار عن علم مختص به المخبر قال تعالى: يوسف أيها الصديق أفتنا في سبع بقرات [يوسف: 46] الآية، وقال: يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة [النساء: 176] ، وتقدم في قوله: الذي فيه تستفتيان في سورة يوسف [41] . وإما إخبار عن رأي يطلب من ذي رأي موثوق به ومنه قوله تعالى: قالت يا أيها الملأ أفتوني في أمري في سورة النمل [32] . والمعنى: فاسألهم عن رأيهم فلما كان المسئول عنه أمرا محتاجا إلى إعمال نظر أطلق على الاستفهام عنه فعل الاستفتاء. وهمزة: أهم أشد خلقا للاستفهام المستعمل للتقرير بضعف خلق البشر بالنسبة للمخلوقات السماوية لأن الاستفهام يؤول إلى الإقرار حيث إنه يلجىء المستفهم إلى الإقرار بالمقصود من طرفي الاستفهام، فالاستفتاء في معنى الاستفهام فهو يستعمل في كل ما يستعمل فيه الاستفهام. وأشد بمعنى: أصعب وأعسر.