سورة يس · الآية ٩
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے حکمت والے قرآن کی قسم ہے، جسے حکمت کے وصف سے موصوف کیا گیا ہے، اور حکمت یہ ہے کہ ہر چیز اپنی جگہ پر رکھی جائے؛ امر و نہی کو ان کے لائق مقام پر رکھا جائے، اور خیر و شر پر جزا کو ان کے مناسب محل میں رکھا جائے۔ پس اس کے شرعی اور جزائی احکام سب کے سب انتہائی حکمت پر مشتمل ہیں۔ اور اس قرآن کی حکمت میں سے یہ بھی ہے کہ وہ حکم اور اس کی حکمت کو یکجا بیان کرتا ہے، تاکہ عقلوں کو ان مناسبتوں اور اوصاف پر متنبہ کرے جو حکم کو ان پر مرتب کرنے کا تقاضا کرتے ہیں۔ {إنك لمن المرسلين} یہ وہ امر ہے جس پر قسم کھائی گئی ہے، یعنی محمد ﷺ کی رسالت، کہ بے شک آپ رسولوں کے زمرے میں سے ہیں۔ پس آپ رسولوں میں کوئی انوکھے نہیں ہیں۔ نیز آپ وہی کچھ لے کر آئے ہیں جو رسول لے کر آئے، یعنی دین کے بنیادی اصول۔ اور نیز جو شخص رسولوں کے احوال و اوصاف پر غور کرے اور ان کے اور دوسروں کے درمیان فرق کو پہچانے، تو وہ جان لے گا کہ آپ بہترین رسولوں میں سے ہیں، ان کاملہ صفات اور فاضل اخلاق کی بنا پر جو آپ میں پائے جاتے ہیں۔ اور یہ بات پوشیدہ نہیں کہ جس چیز کی قسم کھائی گئی یعنی حکمت والا قرآن، اور جس امر پر قسم کھائی گئی یعنی رسول محمد ﷺ کی رسالت، ان کے درمیان کیسا گہرا تعلق ہے۔ اور اگر آپ کی رسالت پر اس حکمت والے قرآن کے سوا کوئی دلیل اور گواہ نہ ہوتا، تب بھی یہی قرآن محمد ﷺ کی رسالت پر کافی دلیل اور گواہ ہوتا۔ بلکہ عظیم قرآن رسول کی رسالت پر مسلسل اور متصل دلائل میں سب سے قوی دلیل ہے، پس قرآن کے تمام دلائل محمد ﷺ کی رسالت کے دلائل ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے رسول ﷺ کے سب سے عظیم اوصاف بیان فرمائے جو آپ کی رسالت پر دلالت کرتے ہیں، یعنی یہ کہ آپ {صراط مستقیم} پر ہیں، یعنی معتدل راستے پر جو اللہ تک اور اس کے کرامت والے گھر تک پہنچاتا ہے۔ اور یہ صراط مستقیم ایسے اعمال پر مشتمل ہے جو نیک اعمال ہیں، دل و بدن اور دنیا و آخرت کے لیے مفید ہیں، اور ایسے فاضل اخلاق پر مشتمل ہے جو نفس کو پاک کرتے، دل کو طہارت بخشتے اور اجر میں اضافہ کرتے ہیں۔ پس یہی صراط مستقیم رسول ﷺ کا وصف ہے، اور آپ کے دین کا وصف ہے جو آپ لے کر آئے۔ پس اس قرآن کریم کی عظمت پر غور کرو کہ اس نے کیسے سب سے شریف قسم کو سب سے جلیل امر پر قسم کے ساتھ جمع کیا۔ اللہ کی خبر تنہا ہی کافی ہے، لیکن اس نے اس مقام پر اپنی رسالت کے بارے میں اس قسم کی صحت پر واضح دلائل اور روشن براہین قائم فرمائے، جن کی طرف ہم نے تنبیہ کی اور اس کے راستے پر چلنے کے لیے ایک لطیف اشارہ کیا۔ اور یہ صراط مستقیم {تنزیلُ العزیز الرحیم} ہے، یعنی وہی ہے جس کے ساتھ اس نے اپنی کتاب نازل فرمائی، اور اسے اپنے بندوں کے لیے ایسا راستہ بنا کر اتارا جو انہیں اسی تک پہنچائے۔ پس اس نے اپنی عزت سے اسے تبدیلی اور تغیر سے محفوظ رکھا، اور اس کے ذریعے اپنے بندوں پر ایسی رحمت فرمائی جو ان تک متصل پہنچی، یہاں تک کہ انہیں اپنی رحمت کے گھر تک پہنچا دیا۔ اسی لیے آیت کو ان دونوں کریم ناموں پر ختم کیا: العزیز، الرحیم۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے اپنی رسالت پر قسم کھائی اور اس پر دلائل قائم کیے، تو اس کی شدید ضرورت اور اس کے لیے ناگزیر تقاضے کا ذکر فرمایا، چنانچہ فرمایا: {لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون} [قرآن: "تاکہ آپ ان لوگوں کو ڈرائیں جن کے باپ دادا کو ڈرایا نہیں گیا، پس وہ غافل ہیں"]۔ اس سے مراد عرب کے ان्मی لوگ ہیں جو کتابوں سے خالی اور رسولوں سے محروم رہے، جن پر جہالت چھائی ہوئی تھی اور گمراہی نے انہیں ڈھانپ رکھا تھا، اور جن کی بے وقوفی پر دنیا کی عقلیں ہنستی تھیں۔ پس اللہ نے ان کی طرف انہی میں سے ایک رسول بھیجا جو انہیں پاک کرتا اور کتاب و حکمت سکھاتا ہے، اگرچہ وہ اس سے پہلے کھلی گمراہی میں تھے۔ پس آپ عرب ان्मیوں کو ڈراتے ہیں، اور ان کے ساتھ ملحق ہونے والے ہر ان्मی کو بھی، اور اہلِ کتاب کو وہ باتیں یاد دلاتے ہیں جو ان کی کتابوں میں ہیں۔ پس اللہ کی یہ نعمت خصوصاً عربوں پر اور عموماً دوسروں پر ہے۔ لیکن وہ لوگ جن کی طرف آپ کو ڈرانے کے لیے بھیجا گیا، جب آپ نے انہیں ڈرا دیا، تو وہ دو گروہوں میں بٹ گئے: ایک گروہ نے آپ کی لائی ہوئی بات کو رد کر دیا اور ڈرانے کو قبول نہ کیا، اور یہی وہ لوگ ہیں جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا: {لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون} [قرآن: "ان میں سے اکثر پر بات ثابت ہو چکی، پس وہ ایمان نہیں لاتے"]، یعنی ان پر قضا اور مشیت نافذ ہو چکی کہ وہ اپنے کفر و شرک میں باقی رہیں گے۔ اور ان پر بات اس کے بعد ثابت ہوئی کہ ان کے سامنے حق پیش کیا گیا اور انہوں نے اسے رد کیا، تب ان کے دلوں پر مہر لگا کر سزا دی گئی۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان رکاوٹوں کا ذکر فرمایا جو ایمان کو ان کے دلوں تک پہنچنے سے روکتی ہیں، فرمایا: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا} [قرآن: "بے شک ہم نے ان کی گردنوں میں طوق ڈال دیے"]۔ "اغلال" "غل" کی جمع ہے، اور "غل" وہ چیز ہے جس سے گردن جکڑی جائے؛ پس یہ گردن کے لیے ایسا ہے جیسے پاؤں کے لیے بیڑی۔ اور یہ طوق جو گردنوں میں ہیں بڑے ہیں، یہاں تک کہ ٹھوڑیوں تک پہنچ گئے ہیں اور سروں کو اوپر اٹھا دیا ہے، {فهم مقمحون} [قرآن: "پس وہ سر اٹھائے ہوئے ہیں"]، یعنی گردنوں کے طوق کی شدت سے ان کے سر اوپر اٹھے ہوئے ہیں، پس وہ انہیں جھکا نہیں سکتے۔ {وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا} [قرآن: "اور ہم نے ان کے آگے ایک دیوار اور ان کے پیچھے ایک دیوار بنا دی"]، یعنی ایسی رکاوٹ جو انہیں ایمان سے روکتی ہے، {فهم لا يبصرون} [قرآن: "پس وہ نہیں دیکھتے"]، یعنی جہالت اور بدبختی نے انہیں ہر طرف سے گھیر رکھا ہے، پس ان میں ڈرانا فائدہ نہ دے سکا۔ {وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون} [قرآن: "ان کے لیے برابر ہے، خواہ آپ انہیں ڈرائیں یا نہ ڈرائیں، وہ ایمان نہیں لائیں گے"]۔ اور وہ شخص کیسے ایمان لائے جس کے دل پر مہر لگ گئی ہو، اور جو حق کو باطل اور باطل کو حق دیکھتا ہو؟ دوسرا گروہ وہ ہے جنہوں نے ڈرانے کو قبول کیا، اور ان کا ذکر اللہ نے اس قول میں فرمایا: {إنما تنذر} یعنی آپ کا ڈرانا صرف انہی کو فائدہ دیتا ہے اور آپ کی نصیحت سے وہی نصیحت پکڑتے ہیں، {من اتبع الذكر} [قرآن: "جو نصیحت کی پیروی کرے"]، یعنی جس کا ارادہ حق اور اس کی یاد دہانی کی پیروی کا ہو، {وخشي الرحمن بالغيب} [قرآن: "اور جو بن دیکھے رحمن سے ڈرے"]، یعنی جو ان دو باتوں سے متصف ہو: طلبِ حق میں نیت کی اچھائی اور اللہ تعالیٰ کا خوف۔ یہی وہ لوگ ہیں جو آپ کی رسالت سے فائدہ اٹھاتے ہیں اور آپ کی تعلیم سے پاکیزہ ہوتے ہیں۔ اور یہی وہ شخص ہے جسے ان دو باتوں کی توفیق ملی، {فبشره بمغفرة} [قرآن: "پس اسے مغفرت کی خوشخبری دو"] اس کے گناہوں کی، {وأجر كريم} [قرآن: "اور عزت والے اجر کی"] اس کے نیک اعمال اور اچھی نیت پر۔ {إنا نحن نحيي الموتى} یعنی ہم مردوں کو ان کی موت کے بعد زندہ کریں گے تاکہ انہیں ان کے اعمال کا بدلہ دیں، {ونكتب ما قدموا} [قرآن: "اور جو کچھ انہوں نے آگے بھیجا ہم وہ لکھتے ہیں"] یعنی خیر و شر میں سے، یعنی وہ اعمال جو انہوں نے اپنی زندگی میں کیے اور انجام دیے، {وآثارهم} [قرآن: "اور ان کے آثار"]، یعنی خیر کے آثار اور شر کے آثار، جن کے وجود میں لانے کا سبب وہ خود اپنی زندگی میں اور اپنی وفات کے بعد بنے، اور وہ اعمال جو ان کے اقوال، افعال اور احوال سے پیدا ہوئے۔ پس ہر وہ بھلائی جس پر کوئی شخص عمل کرے، خواہ بندے کے علم، اس کی تعلیم، اس کی نصیحت، یا امر بالمعروف یا نہی عن المنکر کے سبب ہو، یا وہ علم جو اس نے متعلمین کے پاس امانت رکھا، یا وہ کتابیں جن سے اس کی زندگی اور وفات کے بعد فائدہ اٹھایا جائے، یا کوئی نیک عمل جیسے نماز، زکات، صدقہ یا احسان جس کی دوسرے پیروی کریں، یا اس نے مسجد بنائی، یا کوئی ایسی جگہ بنائی جس سے لوگ فائدہ اٹھائیں، اور اس جیسی دوسری چیزیں، تو یہ سب اس کے آثار ہیں جو اس کے لیے لکھے جاتے ہیں۔ اسی طرح برائی کا عمل بھی۔ اسی لیے نبی ﷺ نے فرمایا: "جس نے کوئی اچھا طریقہ جاری کیا، اس کے لیے اس کا اجر ہے اور اس کے بعد قیامت تک اس پر عمل کرنے والوں کا اجر بھی، اور جس نے کوئی برا طریقہ جاری کیا، اس پر اس کا گناہ ہے اور قیامت تک اس پر عمل کرنے والوں کا گناہ بھی۔" اور یہ مقام تمہیں بتاتا ہے کہ اللہ کی طرف دعوت اور اس کے راستے کی طرف ہدایت، ہر ایسے ذریعے اور راستے سے جو اس تک پہنچائے، کتنے بلند مرتبے کی چیز ہے، اور شر کی طرف بلانے والے پیشوا کا درجہ کتنا پست ہے، اور وہ مخلوق میں سب سے نیچے، سب سے زیادہ جرم کرنے والا اور سب سے بڑے گناہ والا ہے۔ اور {وكل شيء} یعنی اعمال، نیتیں اور دیگر تمام چیزیں {أحصيناه في إمام مبين} [قرآن: "ہم نے ہر چیز کو ایک واضح امام (کتاب) میں محفوظ کر رکھا ہے"]، یعنی وہ کتاب جو تمام کتابوں کی ماں ہے اور جس کی طرف تمام کتابیں لوٹتی ہیں، جو فرشتوں کے ہاتھوں میں ہوتی ہیں، اور وہ لوحِ محفوظ ہے۔
عربی متن
هذا قسم من الله تعالى بالقرآن الحكيم، الذي وصفه الحكمة، وهي وضع كل شيء موضعه، وضع الأمر والنهي في الموضع اللائق بهما، ووضع الجزاء بالخير والشر في محلهما اللائق بهما، فأحكامه الشرعية والجزائية كلها مشتملة على غاية الحكمة. ومن حكمة هذا القرآن، أنه يجمع بين ذكر الحكم وحكمته، فينبه العقول على المناسبات والأوصاف المقتضية لترتيب الحكم عليها. { إنك لمن المرسلين } هذا المقسم عليه، وهو رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، وإنك من جملة المرسلين، فلست ببدع من الرسل، وأيضا فجئت بما جاء به الرسل، من الأصول الدينية، وأيضا فمن تأمل أحوال المرسلين وأوصافهم، وعرف الفرق بينهم وبين غيرهم، عرف أنك من خيار المرسلين، بما فيك من الصفات الكاملة، والأخلاق الفاضلة. ولا يخفى ما بين المقسم به، وهو القرآن الحكيم، وبين المقسم عليه، [وهو] رسالة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم، من الاتصال، وأنه لو لم يكن لرسالته دليل ولا شاهد إلا هذا القرآن الحكيم، لكفى به دليلا وشاهدا على رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، بل القرآن العظيم أقوى الأدلة المتصلة المستمرة على رسالة الرسول، فأدلة القرآن كلها أدلة لرسالة محمد صلى الله عليه وسلم. ثم أخبر بأعظم أوصاف الرسول صلى الله عليه وسلم، الدالة على رسالته، وهو أنه { على صراط مستقيم } معتدل، موصل إلى الله وإلى دار كرامته، وذلك الصراط المستقيم، مشتمل على أعمال، وهي الأعمال الصالحة، المصلحة للقلب والبدن، والدنيا والآخرة، والأخلاق الفاضلة، المزكية للنفس، المطهرة للقلب، المنمية للأجر، فهذا الصراط المستقيم، الذي هو وصف الرسول صلى الله عليه وسلم، ووصف دينه الذي جاء به، فتأمل جلالة هذا القرآن الكريم، كيف جمع بين القسم بأشرف الأقسام، على أجل مقسم عليه، وخبر الله وحده كاف، ولكنه تعالى أقام من الأدلة الواضحة والبراهين الساطعة في هذا الموضع على صحة ما أقسم عليه، من رسالة رسوله ما نبهنا عليه، …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… أنا أبتغيه %~% أم الشر الذي لا يأتليني فاكتفى بذكر الخير عن ذكر الشر لما دل السياق والكلام عليه، (2) وكذا هذا، لما كان الغل إنما يعرف فيما جمع اليدين مع العنق، اكتفى بذكر العنق عن اليدين. قال العوفي، عن ابن عباس في قوله: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون} قال: هو كقول الله (3) تعالى: {ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك} [الإسراء:29] يعني بذلك: أن أيديهم موثقة (4) إلى أعناقهم، لا يستطيعون أن يبسطوها بخير. وقال مجاهد: {فهم مقمحون} قال: رافعو (5) رؤوسهم، وأيديهم موضوعة على أفواههم، فهم مغلولون عن كل خير. وقوله: {وجعلنا من بين أيديهم سدا} : قال مجاهد: عن الحق، {ومن خلفهم سدا} قال مجاهد: عن الحق، فهم يترددون. وقال قتادة: في الضلالات. وقوله: {فأغشيناهم} أي: أغشينا أبصارهم عن الحق، {فهم لا يبصرون} أي: لا ينتفعون بخير ولا يهتدون إليه. قال ابن جرير: وروي عن ابن عباس أنه كان يقرأ: "فأعشيناهم" بالعين المهملة، من العشا وهو داء في العين. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: جعل الله هذا السد بينهم وبين الإسلام والإيمان، فهم لا يخلصون إليه، وقرأ: {إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم} [يونس: 96، 97] ثم قال: من منعه الله لا يستطيع. وقال عكرمة: قال أبو جهل: لئن رأيت محمدا لأفعلن ولأفعلن، فأنزلت: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا} إلى قوله: { [فهم] لا يبصرون} (6) ، قال: وكانوا يقولون: هذا محمد. فيقول: أين هو أين هو؟ لا يبصره. رواه ابن جرير. وقال محمد بن إسحاق: حدثني يزيد بن زياد، عن محمد بن كعب قال: قال أبو جهل وهم جلوس: إن محمدا يزعم أنكم إن تابعتموه (7) كنتم ملوكا، فإذا متم (8) بعثتم بعد موتكم، وكانت لكم جنان خير من جنان الأردن وأنكم إن خالفتموه كان لكم منه ذبح، ثم بعثتم بعد موتكم وكانت لكم نار تعذبون بها. وخرج [عليهم] (9) رسول الله صلى …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
في قراءة عبد الله فيما ذكر: «إنا جعلنا في أيمانهم أغلالا فهي إلى الأذقان» وقوله: {إلى الأذقان} [يس: 8] يعني: فأيمانهم مجموعة بالأغلال في أعناقهم، فكني عن الأيمان، ولم يجر لها ذكر لمعرفة السامعين بمعنى الكلام، وأن الأغلال إذا كانت في الأعناق لم تكن إلا وأيدي المغلولين مجموعة بها أليها، فاستغنى بذكر كون الأغلال في الأعناق من ذكر الأيمان، كما قال الشاعر: [البحر الوافر] وما أدري إذا يممت وجها %~% أريد الخير أيهما يليني آلخير الذي أنا أبتغيه %~% أم الشر الذي لا يأتليني فكنى عن الشر، وإنما ذكر الخير وحده لعلم سامع ذلك بمعنى قائله، إذ كان الشر مع الخير يذكر والأذقان: جمع ذقن، والذقن: مجمع اللحيين
التحریر والتنویر
فالفاء في قوله: فهي إلى الأذقان عطف على جملة جعلنا في أعناقهم أغلالا ، أي جعلنا أغلالا، أي فأبلغناها إلى الأذقان. والجعل: هنا حقيقة وهو ما خلق في نفوسهم من خلق التكبر والمكابرة. والأغلال: جمع غل بضم الغين، وهو حلقة عريضة من حديد كالقلادة ذات أضلاع من إحدى جهاتها وطرفين يقابلان أضلاعهما فيهما أثقاب متوازية تشد الحلقة من طرفيها على رقبة المغلول بعمود من حديد له رأس كالكرة الصغيرة يسقط ذلك العمود في الأثقاب فإذا انتهى إلى رأسه الذي كالكرة استقر ليمنع الغل من الانحلال والتفلت، وتقدم عند قوله تعالى: وأولئك الأغلال في أعناقهم في سورة الرعد [5] . والفاء في قوله: فهم مقمحون تفريع على جملة فهي إلى الأذقان. والمقمح: بصيغة اسم المفعول المجعول قامحا، أي رافعا رأسه ناظرا إلى فوقه يقال: قمحه الغل، إذا جعل رأسه مرفوعا وغض بصره، فمدلوله مركب من شيئين. والأذقان: جمع ذقن بالتحريك، وهو مجتمع اللحيين. وتقدم في الإسراء. ويجوز أن يكون قوله: إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا إلخ وعيدا بما سيحل بهم يوم القيامة حين يساقون إلى جهنم في الأغلال كما أشار إليه قوله تعالى: إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون في سورة غافر [71، 72] ، فيكون فعل جعلنا مستقبلا وعبر عنه بصيغة الماضي لتحقيق وقوعه كقوله تعالى: أتى أمر الله [النحل: 1] ، أي سنجعل في أعناقهم أغلالا. [9] 9] وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا فأغشيناهم فهم لا يبصرون (9) وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا. هذا ارتقاء في حرمانهم من الاهتداء لو أرادوا تأملا بأن فظاظة قلوبهم لا تقبل الاستنتاج من الأدلة والحجج بحيث لا يتحولون عما هم فيه، فمثلت حالهم بحالة من جعلوا بين سدين، أي جدارين: سدا أمامهم، وسدا خلفهم، فلو راموا