سورة يس · الآية ٨
﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ﴾
Inna ja’alna fie a’naqihim aghlalan fahiya ilal azqani fahum muqmahun
“Sungguh, Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, karena itu mereka tertengadah”
Ya-Sin 36:8 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Ini adalah sumpah Allah Ta'ala dengan Al-Qur'an yang penuh hikmah, yang disifati dengan hikmah, yaitu menempatkan setiap sesuatu pada tempatnya: menempatkan perintah dan larangan pada posisi yang layak baginya, dan menempatkan balasan kebaikan dan keburukan pada tempat yang sesuai dengannya. Maka hukum-hukum syariat dan balasan-Nya semuanya mengandung puncak hikmah. Di antara hikmah Al-Qur'an ini ialah bahwa ia menggabungkan penyebutan hukum dengan hikmahnya, sehingga membangkitkan akal untuk memperhatikan sebab-sebab dan sifat-sifat yang menuntut penetapan hukum atasnya. {Sesungguhnya engkau benar-benar salah seorang dari rasul-rasul} [Al-Qur'an: "Sesungguhnya engkau benar-benar salah seorang dari rasul-rasul"]. Inilah yang menjadi objek sumpah, yaitu kerasulan Muhammad ṣallallāhu 'alaihi wa sallam, bahwa beliau termasuk di antara rasul-rasul. Beliau bukanlah rasul yang baru dan asing, dan beliau datang membawa apa yang dibawa para rasul, yaitu pokok-pokok agama. Selain itu, siapa yang merenungkan keadaan dan sifat para rasul serta mengetahui perbedaan antara mereka dan selain mereka, niscaya ia akan memahami bahwa engkau termasuk rasul-rasul yang terbaik, dengan sifat-sifat sempurna dan akhlak mulia yang ada padamu. Tidak tersembunyi adanya keterkaitan antara yang disumpahkan dengannya, yaitu Al-Qur'an yang penuh hikmah, dan yang disumpahkan atasnya, yaitu kerasulan Rasulullah Muhammad ṣallallāhu 'alaihi wa sallam. Seandainya tidak ada bukti dan saksi bagi kerasulannya kecuali Al-Qur'an yang penuh hikmah ini, niscaya itu sudah cukup sebagai bukti dan saksi atas kerasulan Muhammad ṣallallāhu 'alaihi wa sallam. Bahkan Al-Qur'an yang agung adalah bukti yang paling kuat, yang terus-menerus dan bersambung, atas kerasulan Rasul. Maka seluruh dalil Al-Qur'an adalah dalil bagi kerasulan Muhammad ṣallallāhu 'alaihi wa sallam. Kemudian Allah mengabarkan sifat Rasul ṣallallāhu 'alaihi wa sallam yang paling agung sebagai penunjuk kerasulannya, yaitu bahwa beliau {berada di atas jalan yang lurus}, yakni jalan yang lurus lagi seimbang, yang mengantarkan kepada Allah dan kepada negeri kemuliaan-Nya. Jalan yang lurus itu mencakup amal-amal saleh yang memberi kemaslahatan bagi hati dan badan, dunia dan akhirat, serta akhlak mulia yang menyucikan jiwa, membersihkan hati, dan menambah pahala. Jalan yang lurus inilah sifat Rasul ṣallallāhu 'alaihi wa sallam dan sifat agama yang beliau bawa. Maka renungkanlah keagungan Al-Qur'an yang mulia ini, bagaimana ia menggabungkan sumpah dengan sesuatu yang paling mulia di antara sumpah, atas sesuatu yang paling agung untuk disumpahkan. Cukuplah khabar Allah semata, namun Allah Ta'ala tetap menghadirkan dalil-dalil yang jelas dan bukti-bukti yang terang di tempat ini atas kebenaran apa yang Dia sumpahkan, yaitu kerasulan Rasul-Nya, sebagaimana telah kami ingatkan dan kami isyaratkan secara halus untuk menempuh jalannya. Jalan yang lurus ini adalah {diturunkan oleh Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang} [Al-Qur'an: "Diturunkan oleh Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang"]. Dialah yang menurunkan kitab-Nya dengan jalan ini, dan menurunkannya sebagai jalan bagi hamba-hamba-Nya yang menyampaikan mereka kepada-Nya. Dengan keperkasaan-Nya Dia menjaga jalan itu dari perubahan dan penggantian, dan dengan rahmat-Nya Dia merahmati hamba-hamba-Nya dengan rahmat yang terus bersambung hingga mengantarkan mereka ke negeri rahmat-Nya. Karena itu Allah menutup ayat dengan dua nama yang mulia ini: Al-'Azīz (Maha Perkasa) dan Ar-Raḥīm (Maha Penyayang). Setelah Allah bersumpah atas kerasulan-Nya dan menegakkan dalil-dalilnya, Dia menyebutkan betapa sangat dibutuhkannya kerasulan itu dan tuntutan kebutuhan mendesak kepadanya, lalu berfirman: {agar engkau memberi peringatan kepada kaum yang nenek moyang mereka belum pernah diberi peringatan, maka mereka lalai} [Al-Qur'an: "Agar engkau memberi peringatan kepada kaum yang nenek moyang mereka belum pernah diberi peringatan, maka mereka lalai"]. Mereka adalah bangsa Arab yang ummi, yang senantiasa kosong dari kitab-kitab dan tidak pernah didatangi rasul. Kebodohan telah meliputi mereka dan kesesatan telah menenggelamkan mereka, sehingga kebodohan dan kebodohan mereka menjadi bahan tertawaan akal orang-orang di seluruh alam. Maka Allah mengutus kepada mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan hikmah, padahal sebelumnya mereka benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata. Maka beliau memberi peringatan kepada bangsa Arab yang ummi dan siapa pun dari kalangan ummi yang bergabung bersama mereka, serta mengingatkan Ahli Kitab tentang kitab-kitab yang ada pada mereka. Karena itu nikmat Allah dengan kedatangan beliau berlaku khususnya bagi bangsa Arab dan umumnya bagi selain mereka. Namun mereka yang diutus Rasul kepada mereka untuk diberi peringatan, setelah beliau memberi peringatan kepada mereka, terbagi menjadi dua golongan. Golongan pertama menolak apa yang engkau bawa dan tidak menerima peringatan, dan merekalah yang Allah firmankan tentang mereka: {Sungguh telah pasti berlaku perkataan (ketetapan) terhadap kebanyakan mereka, maka mereka tidak beriman} [Al-Qur'an: "Sungguh telah pasti berlaku perkataan (ketetapan) terhadap kebanyakan mereka, maka mereka tidak beriman"]. Maksudnya, telah berlaku atas mereka keputusan dan kehendak bahwa mereka senantiasa berada dalam kekafiran dan kesyirikan. Ketetapan itu berlaku atas mereka setelah kebenaran disampaikan kepada mereka lalu mereka menolaknya, maka ketika itu mereka dihukum dengan dikunci mati pada hati mereka. Allah menyebutkan penghalang-penghalang yang mencegah iman sampai ke dalam hati mereka, lalu berfirman: {Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka} [Al-Qur'an: "Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka"]. Kata itu adalah bentuk jamak dari "ghull", dan ghull adalah sesuatu yang dipasang pada leher; ia bagi leher seperti belenggu bagi kaki. Belenggu-belenggu yang ada di leher itu sangat besar, sampai menyentuh dagu mereka dan mengangkat kepala mereka ke atas. {Maka mereka menengadah} [Al-Qur'an: "Maka mereka menengadah"], yakni mengangkat kepala karena beratnya belenggu di leher mereka, sehingga mereka tidak mampu menundukkannya. {Dan Kami jadikan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding} [Al-Qur'an: "Dan Kami jadikan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding"], yakni penghalang yang menahan mereka dari iman. {Maka mereka tidak dapat melihat} [Al-Qur'an: "Maka mereka tidak dapat melihat"], karena kebodohan dan kecelakaan telah meliputi mereka dari segala penjuru, sehingga peringatan tidak lagi bermanfaat bagi mereka. {Sama saja bagi mereka, engkau beri peringatan atau tidak engkau beri peringatan, mereka tidak akan beriman} [Al-Qur'an: "Sama saja bagi mereka, engkau beri peringatan atau tidak engkau beri peringatan, mereka tidak akan beriman"]. Bagaimana mungkin beriman orang yang hatinya telah dikunci mati, yang memandang kebenaran sebagai kebatilan dan kebatilan sebagai kebenaran? Golongan kedua adalah mereka yang menerima peringatan; Allah menyebut mereka dengan firman-Nya: {Sesungguhnya peringatanmu hanyalah} [Al-Qur'an: "Sesungguhnya peringatanmu hanyalah"], yakni hanya peringatanmu yang bermanfaat dan nasihatmu yang membuat orang mengambil pelajaran, {kepada orang yang mengikuti peringatan} [Al-Qur'an: "Kepada orang yang mengikuti peringatan"], yakni orang yang bermaksud mengikuti kebenaran dan apa yang diperingatkan dengannya, {dan takut kepada Yang Maha Pemurah sekalipun tidak melihat-Nya} [Al-Qur'an: "Dan takut kepada Yang Maha Pemurah sekalipun tidak melihat-Nya"], yakni orang yang memiliki kedua sifat ini: niat yang baik dalam mencari kebenaran dan takut kepada Allah Ta'ala. Mereka itulah yang mendapat manfaat dari risalahmu dan menjadi suci dengan pengajaranmu. Orang yang diberi taufik untuk kedua hal ini, {maka berilah dia kabar gembira dengan ampunan} [Al-Qur'an: "Maka berilah dia kabar gembira dengan ampunan"] atas dosa-dosanya, {dan pahala yang mulia} [Al-Qur'an: "Dan pahala yang mulia"] atas amal-amal salehnya dan niat baiknya. {Sesungguhnya Kami, Kamilah yang menghidupkan orang-orang mati} [Al-Qur'an: "Sesungguhnya Kami, Kamilah yang menghidupkan orang-orang mati"], yakni Kami membangkitkan mereka setelah kematian mereka untuk membalas amal-amal mereka. {Dan Kami mencatat apa yang telah mereka kerjakan} [Al-Qur'an: "Dan Kami mencatat apa yang telah mereka kerjakan"] berupa kebaikan dan keburukan, yaitu amal-amal yang mereka kerjakan dan lakukan dalam kehidupan mereka, {serta bekas-bekas mereka} [Al-Qur'an: "Serta bekas-bekas mereka"], yaitu bekas-bekas kebaikan dan bekas-bekas keburukan yang mereka sebabkan adanya dalam kehidupan mereka dan setelah wafat mereka. Termasuk pula amal-amal yang lahir dari ucapan, perbuatan, dan keadaan mereka. Maka setiap kebaikan yang dikerjakan seseorang karena ilmu, pengajaran, dan nasihat seorang hamba, atau karena amar makruf dan nahi mungkarnya, atau ilmu yang ia titipkan kepada para penuntut ilmu, atau dalam kitab-kitab yang bermanfaat baginya selama hidup dan setelah wafatnya, atau kebaikan yang ia kerjakan berupa shalat, zakat, sedekah, atau kebajikan lalu orang lain mengikutinya, atau ia membangun masjid, atau tempat-tempat yang dimanfaatkan manusia, dan semisalnya, maka semua itu termasuk bekas-bekasnya yang dicatat untuknya. Demikian pula amal keburukan. Karena itu sabda Nabi ṣallallāhu 'alaihi wa sallam: "Barang siapa merintis suatu sunnah yang baik, maka baginya pahala sunnah itu dan pahala orang yang mengamalkannya sampai hari kiamat, dan barang siapa merintis suatu sunnah yang buruk, maka baginya dosa sunnah itu dan dosa orang yang mengamalkannya sampai hari kiamat." Tempat ini menjelaskan kepadamu tingginya kedudukan dakwah kepada Allah dan memberi petunjuk ke jalan-Nya dengan setiap sarana dan cara yang mengantarkan kepada itu, serta rendahnya derajat orang yang mengajak kepada keburukan, bahwa ia adalah pemimpin dalam hal itu, paling hina di antara makhluk, paling besar dosanya, dan paling besar dosanya. {Dan segala sesuatu} [Al-Qur'an: "Dan segala sesuatu"], dari amal-amal, niat-niat, dan selainnya, {Kami catat dengan terperinci dalam Kitab Induk yang nyata} [Al-Qur'an: "Dan segala sesuatu Kami catat dengan terperinci dalam Kitab Induk yang nyata"], yakni kitab induk, yaitu tempat kembali bagi semua kitab yang berada di tangan para malaikat, dan itulah Lauhul Mahfuzh.
Teks Arab
هذا قسم من الله تعالى بالقرآن الحكيم، الذي وصفه الحكمة، وهي وضع كل شيء موضعه، وضع الأمر والنهي في الموضع اللائق بهما، ووضع الجزاء بالخير والشر في محلهما اللائق بهما، فأحكامه الشرعية والجزائية كلها مشتملة على غاية الحكمة. ومن حكمة هذا القرآن، أنه يجمع بين ذكر الحكم وحكمته، فينبه العقول على المناسبات والأوصاف المقتضية لترتيب الحكم عليها. { إنك لمن المرسلين } هذا المقسم عليه، وهو رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، وإنك من جملة المرسلين، فلست ببدع من الرسل، وأيضا فجئت بما جاء به الرسل، من الأصول الدينية، وأيضا فمن تأمل أحوال المرسلين وأوصافهم، وعرف الفرق بينهم وبين غيرهم، عرف أنك من خيار المرسلين، بما فيك من الصفات الكاملة، والأخلاق الفاضلة. ولا يخفى ما بين المقسم به، وهو القرآن الحكيم، وبين المقسم عليه، [وهو] رسالة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم، من الاتصال، وأنه لو لم يكن لرسالته دليل ولا شاهد إلا هذا القرآن الحكيم، لكفى به دليلا وشاهدا على رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، بل القرآن العظيم أقوى الأدلة المتصلة المستمرة على رسالة الرسول، فأدلة القرآن كلها أدلة لرسالة محمد صلى الله عليه وسلم. ثم أخبر بأعظم أوصاف الرسول صلى الله عليه وسلم، الدالة على رسالته، وهو أنه { على صراط مستقيم } معتدل، موصل إلى الله وإلى دار كرامته، وذلك الصراط المستقيم، مشتمل على أعمال، وهي الأعمال الصالحة، المصلحة للقلب والبدن، والدنيا والآخرة، والأخلاق الفاضلة، المزكية للنفس، المطهرة للقلب، المنمية للأجر، فهذا الصراط المستقيم، الذي هو وصف الرسول صلى الله عليه وسلم، ووصف دينه الذي جاء به، فتأمل جلالة هذا القرآن الكريم، كيف جمع بين القسم بأشرف الأقسام، على أجل مقسم عليه، وخبر الله وحده كاف، ولكنه تعالى أقام من الأدلة الواضحة والبراهين الساطعة في هذا الموضع على صحة ما أقسم عليه، من رسالة رسوله ما نبهنا عليه، …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
أشرب فأروى، وأرفع رأسي تهنيئا وترويا. واكتفى بذكر الغل في العنق عن ذكر اليدين، وإن كانتا مرادتين، كما قال الشاعر (1) : فما أدري إذا يممت أرضا %~% أريد الخير أيهما يليني أالخير الذي أنا أبتغيه %~% أم الشر الذي لا يأتليني فاكتفى بذكر الخير عن ذكر الشر لما دل السياق والكلام عليه، (2) وكذا هذا، لما كان الغل إنما يعرف فيما جمع اليدين مع العنق، اكتفى بذكر العنق عن اليدين. قال العوفي، عن ابن عباس في قوله: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون} قال: هو كقول الله (3) تعالى: {ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك} [الإسراء:29] يعني بذلك: أن أيديهم موثقة (4) إلى أعناقهم، لا يستطيعون أن يبسطوها بخير. وقال مجاهد: {فهم مقمحون} قال: رافعو (5) رؤوسهم، وأيديهم موضوعة على أفواههم، فهم مغلولون عن كل خير. وقوله: {وجعلنا من بين أيديهم سدا} : قال مجاهد: عن الحق، {ومن خلفهم سدا} قال مجاهد: عن الحق، فهم يترددون. وقال قتادة: في الضلالات. وقوله: {فأغشيناهم} أي: أغشينا أبصارهم عن الحق، {فهم لا يبصرون} أي: لا ينتفعون بخير ولا يهتدون إليه. قال ابن جرير: وروي عن ابن عباس أنه كان يقرأ: "فأعشيناهم" بالعين المهملة، من العشا وهو داء في العين. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: جعل الله هذا السد بينهم وبين الإسلام والإيمان، فهم لا يخلصون إليه، وقرأ: {إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم} [يونس: 96، 97] ثم قال: من منعه الله لا يستطيع. وقال عكرمة: قال أبو جهل: لئن رأيت محمدا لأفعلن ولأفعلن، فأنزلت: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا} إلى قوله: { [فهم] لا يبصرون} (6) ، قال: وكانوا يقولون: هذا محمد. فيقول: أين هو أين هو؟ لا يبصره. رواه ابن جرير. وقال محمد بن إسحاق: حدثني يزيد بن زياد، عن محمد بن كعب قال: قال أبو جهل وهم جلوس: إن محمدا يزعم أنكم إن تابعتموه (7) كنتم …
تفسير الطبري (جامع البيان)
في قراءة عبد الله فيما ذكر: «إنا جعلنا في أيمانهم أغلالا فهي إلى الأذقان» وقوله: {إلى الأذقان} [يس: 8] يعني: فأيمانهم مجموعة بالأغلال في أعناقهم، فكني عن الأيمان، ولم يجر لها ذكر لمعرفة السامعين بمعنى الكلام، وأن الأغلال إذا كانت في الأعناق لم تكن إلا وأيدي المغلولين مجموعة بها أليها، فاستغنى بذكر كون الأغلال في الأعناق من ذكر الأيمان، كما قال الشاعر: [البحر الوافر] وما أدري إذا يممت وجها %~% أريد الخير أيهما يليني آلخير الذي أنا أبتغيه %~% أم الشر الذي لا يأتليني فكنى عن الشر، وإنما ذكر الخير وحده لعلم سامع ذلك بمعنى قائله، إذ كان الشر مع الخير يذكر والأذقان: جمع ذقن، والذقن: مجمع اللحيين
التحرير والتنوير
عقولهم من النفور عن الخير، فحقق في علمه وكتب أنهم لا يؤمنون، فالفاء لتفريع انتفاء إيمان أكثرهم على القول الذي حق على أكثرهم. وحق: بمعنى ثبت ووقع فلا يقبل نقضا. والقول: مصدر أريد به ما أراده الله تعالى بهم فهو قول من قبيل الكلام النفسي، أو مما أوحى الله به إلى رسله. والتعريف في القول تعريف الجنس، والمقول محذوف لدلالة تفريعه عليه. والتقدير: لقد حق القول، أي القول النفسي وهو المكتوب في علمه تعالى أنهم لا يؤمنون فهم لا يؤمنون. [8] 8] إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون (8) هذه الجملة بدل اشتمال من جملة لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون [يس: 7] فإن انتفاء إيمانهم يشتمل على ما تضمنته هذه الآية من جعل أغلال في أعناقهم حقيقة أو تمثيلا. والجعل: تكوين الشيء، أي جعلنا حالهم كحال من في أعناقهم أغلال فهي إلى الأذقان فهم مقمحون، فيجوز أن يكون تمثيلا بأن شبهت حالة إعراضهم عن التدبر في القرآن ودعوة الإسلام والتأمل في حججه الواضحة بحال قوم جعلت في أعناقهم أغلال غليظة ترتفع إلى أذقانهم فيكونون كالمقمحين، أي الرافعين رؤوسهم الغاضين أبصارهم لا يلتفتون يمينا ولا شمالا فلا ينظرون إلى شيء مما حولهم فتكون تمثيلية. وذكر فهي إلى الأذقان لتحقيق كون الأغلال ملزوزة إلى عظام الأذقان بحيث إذا أراد المغلول منهم الالتفات أو أن يطاطىء رأسه وجعه ذقنه فلازم السكون وهذه حالة تخييل هذه الأغلال وليس كل الأغلال مثل هذه الحالة. وهذا التمثيل قابل لتوزيع أجزاء المركب التمثيلي إلى تشبيه كل جزء من الحالين بجزء من الحالة الأخرى بأن يشبه ما في نفوسهم من النفور عن الخير بالأغلال، ويشبه إعراضهم عن التأمل والإنصاف بالإقماح.