سورة يس · الآية ٥٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: یہ ان کے لیے دلیل اور برہان ہے کہ اللہ ہی اکیلا معبود ہے، کیونکہ وہی نعمتیں عطا کرنے والا اور مصیبتیں دور کرنے والا ہے، اور انہی نعمتوں میں سے یہ ہے کہ { ہم نے ان کی ذریت کو اٹھایا } بہت سے مفسرین نے کہا: اس سے مراد ان کے آباء ہیں۔ { اور ہم نے ان کے لیے اس جیسی چیزیں پیدا کیں } یعنی اس کشتی کی جنس سے { جن پر وہ سوار ہوتے ہیں }۔ پس آباء پر کی گئی نعمت کا ذکر کیا کہ انہیں کشتیوں میں سوار کیا، کیونکہ ان پر نعمت ان کی ذریت پر بھی نعمت ہے۔ یہ مقام میرے نزدیک تفسیر کے مشکل ترین مقامات میں سے ہے، کیونکہ جو بہت سے مفسرین نے کہا کہ ذریت سے مراد آباء ہیں، قرآن میں ذریت کا اطلاق آباء پر معروف نہیں، بلکہ اس میں ایہام ہے اور کلام کو اس کے موضوع سے ہٹانا ہے، جو رب العالمین کے کلام کے شایانِ شان نہیں، جبکہ اس کا ارادہ اپنے بندوں کے لیے بیان اور وضاحت کا ہے۔ اس سے بہتر ایک احتمال یہ ہے کہ ذریت سے مراد جنس ہو اور وہ خود مخاطبین ہی ہوں، کیونکہ وہ بنی آدم کی ذریت ہی میں سے ہیں۔ لیکن اس معنی پر اللہ کا یہ قول اعتراض کرتا ہے: { اور ہم نے ان کے لیے اس جیسی چیزیں پیدا کیں جن پر وہ سوار ہوتے ہیں }۔ اگر مراد یہ ہو کہ ہم نے اسی کشتی کی مثل پیدا کی، یعنی ان مخاطبین کے لیے کشتیوں کی مختلف اقسام، تو یہ معنی کا تکرار ہوگا جسے قرآن کی فصاحت گوارا نہیں کرتی۔ اور اگر { اس جیسی چیزوں } سے مراد اونٹ لیے جائیں، جو خشکی کے جہاز ہیں، تو معنی درست اور واضح ہو جاتا ہے، لیکن پھر بھی کلام میں اضطراب باقی رہتا ہے، کیونکہ اگر یہی معنی مراد ہوتا تو فرمایا جاتا: "اور ان کے لیے نشانی یہ ہے کہ ہم نے انہیں بھری ہوئی کشتی میں سوار کیا، اور ان کے لیے اس جیسی چیزیں پیدا کیں جن پر وہ سوار ہوتے ہیں"، جبکہ پہلے "ذریتهم" اور بعد میں "حملناهم" کہنا معنی کو واضح نہیں کرتا، سوائے اس کے کہ ضمیر کو ذریت کی طرف لوٹایا جائے، اور اصل حقیقت اللہ ہی جانتا ہے۔ جب میں اس مقام تک لکھنے پہنچا تو میرے سامنے ایک ایسا معنی ظاہر ہوا جو اللہ تعالیٰ کی مراد سے بعید نہیں، اور وہ یہ کہ جو شخص اللہ کی کتاب کی عظمت اور اس کے ہر پہلو سے کامل بیان کو جانتا ہے، جو حاضر، ماضی اور مستقبل کے امور کو بیان کرتی ہے، اور ہر معنی کے بلند ترین اور کامل ترین احوال ذکر کرتی ہے، (وہ جان لے گا کہ) کشتیاں اللہ کی نشانیوں اور اس کی نعمتوں میں سے ہیں، اس وقت سے جب اس نے بندوں کو ان کی صنعت سکھائی، قیامت تک، اور وہ ہر زمانے میں، قرآن کے مخاطبین کے زمانے تک، موجود رہیں۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے انہیں قرآن کے ذریعے خطاب کیا اور کشتیوں کا حال ذکر کیا، اور وہ جانتا تھا کہ کشتیوں کی سب سے بڑی نشانیاں ان کے زمانے اور ان کے وقت کے سوا کسی اور وقت میں ظاہر ہوں گی، جب لوگ بحری کشتیوں کی صنعت سیکھیں گے، جن میں بادبانی اور بھاپ والی بھی ہیں، اور فضا میں تیرنے والی ہوائی کشتیاں جیسے پرندے وغیرہ، اور خشکی کی گاڑیاں، جن میں سب سے بڑی نشانی ان کی ذریت ہی میں پائی جائے گی، تو اللہ نے کتاب میں ان نشانیوں کی سب سے اعلیٰ قسم پر متنبہ فرمایا اور کہا: { اور ان کے لیے ایک نشانی یہ ہے کہ ہم نے ان کی ذریت کو بھری ہوئی کشتی میں سوار کیا } یعنی سواروں اور سامان سے بھری ہوئی۔ پس اللہ نے انہیں اٹھایا اور ان اسباب کے ذریعے نجات دی جو اس نے انہیں سکھائے، اور غرق ہونے سے بچایا، اور اسی لیے انہیں اس نعمت پر متنبہ فرمایا کہ اس نے انہیں نجات دی باوجود اس کے کہ وہ ایسا کرنے پر قادر تھا، چنانچہ فرمایا: { اور اگر ہم چاہیں تو انہیں غرق کر دیں، پھر ان کی کوئی فریاد رس نہ ہو } یعنی کوئی ایسا نہ ہو جو ان کی مدد کے لیے پکارے اور سختی میں ان کی اعانت کرے اور ان سے مشقت دور کرے، { اور نہ وہ نجات پائیں } اس حال سے جس میں وہ ہیں، { مگر ہماری رحمت اور ایک وقت تک کے فائدے سے }، یعنی ہم نے ان پر مہربانی کرتے ہوئے انہیں غرق نہیں کیا اور ایک مدت تک انہیں فائدہ دیا، تاکہ وہ رجوع کریں یا جو کچھ ان سے کوتاہی ہوئی اس کی تلافی کریں۔ { اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اس سے ڈرو جو تمہارے آگے ہے اور جو تمہارے پیچھے ہے } یعنی برزخ اور قیامت کے احوال، اور دنیا کی وہ سزائیں جو آنے والی ہیں { تاکہ تم پر رحم کیا جائے }، تو وہ اس سے منہ پھیر لیتے ہیں اور اس کی طرف سر بھی نہیں اٹھاتے، اگرچہ ان کے پاس ہر نشانی آ جائے۔ اسی لیے فرمایا: { اور ان کے رب کی نشانیوں میں سے کوئی نشانی ان کے پاس نہیں آتی مگر وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں }۔ نشانیوں کو ان کے رب کی طرف منسوب کرنے میں ان کے کامل اور واضح ہونے کی دلیل ہے، کیونکہ اللہ کی کسی نشانی سے زیادہ واضح اور عظیم بیان کرنے والی کوئی نشانی نہیں۔ اور اللہ کی اپنے بندوں کی تربیت میں سے یہ بھی ہے کہ اس نے ان تک وہ نشانیاں پہنچائیں جن سے وہ اپنے دین اور دنیا میں فائدہ دینے والی باتوں پر استدلال کریں۔ { اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اللہ نے جو رزق تمہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرو } یعنی اس رزق میں سے جو اللہ نے تم پر احسان کیا، اور اگر وہ چاہتا تو تم سے یہ چھین لیتا، { تو کافر ایمان والوں سے کہتے ہیں } حق کی مخالفت کرتے ہوئے اور مشیت کو دلیل بناتے ہوئے: { کیا ہم اسے کھلائیں جسے اگر اللہ چاہتا تو خود کھلا دیتا؟ تم (اے مومنو) تو بس کھلی گمراہی میں ہو } کیونکہ تم ہمیں اس کا حکم دیتے ہو۔ یہ ان کی بڑی جہالت یا سخت انکار پر دلالت کرتا ہے، کیونکہ مشیت کسی نافرمان کے لیے کبھی حجت نہیں بن سکتی، کیونکہ اگرچہ جو اللہ چاہے وہی ہوتا ہے اور جو وہ نہ چاہے وہ نہیں ہوتا، پھر بھی اس نے بندوں کو اختیار دیا اور انہیں ایسی قوت عطا کی کہ وہ حکم پر عمل اور منع سے اجتناب کر سکیں؛ پس جب وہ اس کا حکم چھوڑ دیں تو یہ ان کا اپنا اختیار ہے، نہ کہ ان پر جبر یا زبردستی۔ { اور وہ تکذیب اور جلدی کرتے ہوئے کہتے ہیں: یہ وعدہ کب (پورا) ہوگا، اگر تم سچے ہو؟ } اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: وہ اسے بعید نہ سمجھیں، کیونکہ وہ قریب ہے۔ { وہ بس ایک ہی چیخ کا انتظار کر رہے ہیں } اور وہ صور پھونکنے کی آواز ہے، { جو انہیں آ لے گی } یعنی انہیں پہنچ جائے گی { اور وہ جھگڑ رہے ہوں گے } یعنی وہ (اس سے) غافل ہوں گے، ان کے دلوں میں یہ خیال تک نہ آیا ہوگا جب وہ آپس میں جھگڑ اور تکرار کر رہے ہوں گے، جو عموماً غفلت ہی کے وقت ہوتا ہے، اور جب وہ انہیں ان کی غفلت کے وقت پکڑے گی تو وہ نہ کوئی مہلت پائیں گے اور نہ ڈھیل دیے جائیں گے۔ { پس وہ نہ کوئی وصیت کر سکیں گے } یعنی نہ تھوڑی اور نہ زیادہ، { اور نہ اپنے گھر والوں کی طرف لوٹ سکیں گے }۔
عربی متن
أي: ودليل لهم وبرهان، على أن الله وحده المعبود، لأنه المنعم بالنعم، الصارف للنقم، الذي من جملة نعمه { أنا حملنا ذريتهم } قال كثير من المفسرين: المراد بذلك: آباؤهم. { وخلقنا لهم } أي: للموجودين من بعدهم { من مثله } أي: من مثل ذلك الفلك، أي: جنسه { ما يركبون } به، فذكر نعمته على الآباء بحملهم في السفن، لأن النعمة عليهم، نعمة على الذرية. وهذا الموضع من أشكل المواضع علي في التفسير، فإن ما ذكره كثير من المفسرين، من أن المراد بالذرية الآباء، مما لا يعهد في القرآن إطلاق الذرية على الآباء، بل فيها من الإيهام، وإخراج الكلام عن موضوعه، ما يأباه كلام رب العالمين، وإرادته البيان والتوضيح لعباده. وثم احتمال أحسن من هذا، وهو أن المراد بالذرية الجنس، وأنهم هم بأنفسهم، لأنهم هم من ذرية [بني] آدم، ولكن ينقض هذا المعنى قوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } إن أريد: وخلقنا من مثل ذلك الفلك، أي: لهؤلاء المخاطبين، ما يركبون من أنواع الفلك، فيكون ذلك تكريرا للمعنى، تأباه فصاحة القرآن. فإن أريد بقوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } الإبل، التي هي سفن البر، استقام المعنى واتضح، إلا أنه يبقى أيضا، أن يكون الكلام فيه تشويش، فإنه لو أريد هذا المعنى، لقال: وآية لهم أنا حملناهم في الفلك المشحون، وخلقنا لهم من مثله ما يركبون، فأما أن يقول في الأول: وحملنا ذريتهم، وفي الثاني: حملناهم، فإنه لا يظهر المعنى، إلا أن يقال: الضمير عائد إلى الذرية، والله أعلم بحقيقة الحال. فلما وصلت في الكتابة إلى هذا الموضع، ظهر لي معنى ليس ببعيد من مراد الله تعالى، وذلك أن من عرف جلالة كتاب الله وبيانه التام من كل وجه، للأمور الحاضرة والماضية والمستقبلة، وأنه يذكر من كل معنى أعلاه وأكمل ما يكون من أحواله، وكانت الفلك من آياته تعالى ونعمه على عباده، من حين أنعم عليهم بتعلمها إلى يوم القيامة، ولم تزل موجودة في كل زمان، إلى …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
يخبر تعالى عن استبعاد الكفرة لقيام الساعة في قولهم: {متى هذا الوعد [إن كنتم صادقين] } ؟ (1) {يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها} [الشورى: 18] ، قال الله تعالى: {ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون} أي: ما ينتظرون (2) إلا صيحة واحدة، وهذه -والله أعلم-نفخة الفزع، ينفخ في الصور نفخة الفزع، والناس في أسواقهم ومعايشهم يختصمون ويتشاجرون على عادتهم، فبينما هم كذلك إذ أمر الله تعالى إسرافيل فنفخ في الصور نفخة يطولها ويمدها، فلا يبقى أحد على وجه الأرض إلا أصغى ليتا، ورفع ليتا -وهي (3) صفحة العنق- يتسمع الصوت من قبل السماء. ثم يساق الموجودون من الناس إلى محشر القيامة بالنار، تحيط بهم من جوانبهم؛ ولهذا قال: {فلا يستطيعون توصية} أي: على ما يملكونه، الأمر أهم من ذلك، {ولا إلى أهلهم يرجعون} . وقد وردت هاهنا آثار وأحاديث ذكرناها في موضع آخر (4) ثم يكون (5) بعد هذا نفخة الصعق، التي تموت بها الأحياء كلهم ما عدا الحي القيوم، ثم بعد ذلك نفخة البعث. هذه هي النفخة الثالثة (6) ، وهي نفخة البعث والنشور للقيام من الأجداث والقبور؛ ولهذا قال: {فإذا هم من الأجداث إلى ربهم ينسلون} والنسلان هو: المشي السريع، كما قال تعالى: {يوم يخرجون من الأجداث سراعا كأنهم إلى نصب يوفضون} [المعارج: 43] . {قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا} ؟ يعنون: [من] (7) قبورهم التي كانوا يعتقدون في الدار الدنيا أنهم لا يبعثون منها، فلما عاينوا ما كذبوه في محشرهم {قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا} ، وهذا لا ينفي عذابهم في قبورهم؛ لأنه بالنسبة إلى ما بعده في الشدة كالرقاد. وقال أبي بن كعب، ومجاهد، والحسن، وقتادة: ينامون نومة قبل البعث. قال قتادة: وذلك بين النفختين. فلذلك يقولون: {من بعثنا من مرقدنا} ، فإذا قالوا ذلك أجابهم المؤمنون -قاله غير واحد من
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
أنواع الإنفاق، ولأنهم كانوا يعيرون من يشح بإطعام الطعام وإذا منعوا المؤمنين الطعام كان منعهم ما هو فوقه أحرى. وجملة إن أنتم إلا في ضلال مبين من قول المشركين يخاطبون المؤمنين، أي ما أنتم في قولكم: أنفقوا مما رزقكم الله وما في معناه من اعتقاد أن الله متصرف في أحوالنا إلا متمكن منكم الضلال الواضح. وجعلوه ضلالا لجهلهم بصفات الله، وجعلوه مبينا لأنهم يحكمون الظواهر من أسباب اكتساب المال وعدمه. والجملة تعليل للإنكار المستفاد من الاستفهام. [48، 50] ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين (48) ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون (49) فلا يستطيعون توصية ولا إلى أهلهم يرجعون (50) ذكر عقب استهزائهم بالمؤمنين لما منعوهم الإنفاق بعلة أن الله لو شاء لأطعمهم استهزاء آخر بالمؤمنين في تهديدهم المشركين بعذاب يحل بهم فكانوا يسألونهم هذا الوعد استهزاء بهم بقرينة قوله: إن كنتم صادقين، فالاستفهام مستعمل كناية عن التهكم والتكذيب. وأطلق الوعد على الإنذار والتهديد بالشر لأن الوعد أعم ويتعين للخير والشر بالقرينة. واسم الإشارة للوعد مستعمل في الاستخفاف بوعد العذاب كما في قول قيس بن الخطيم: متى يأت هذا الموت لا يلف حاجة ... لنفسي إلا قد قضيت قضاءها وإذا قد كان استهزاؤهم هذا يسوء المسلمين أعلم الله ورسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين بأن الوعد واقع لا محالة وأنهم ما ينتظرون إلا صيحة تأخذهم فلا يفلتون من أخذتها.