سورة يس · الآية ٥٠
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yakni: ini juga menjadi bukti dan dalil bagi mereka bahwa Allah semata yang berhak disembah, karena Dia-lah yang memberikan nikmat dan menghindarkan bencana. Di antara nikmat-Nya ialah {أنا حملنا ذريتهم} (Kami telah membawa nenek moyang mereka). Banyak ahli tafsir berpendapat bahwa yang dimaksud dengan dzurriyah (keturunan) di sini adalah nenek moyang mereka. {وخلقنا لهم من مثله} (Dan Kami ciptakan untuk mereka yang semisal dengan itu) yakni untuk orang-orang yang hidup setelah mereka, {ما يركبون} (apa yang mereka kendarai), yakni dari jenis bahtera itu. Maka Allah menyebut nikmat-Nya kepada para leluhur dengan membawa mereka di dalam kapal, karena nikmat atas mereka juga merupakan nikmat bagi keturunan mereka. Ini adalah salah satu tempat yang paling sulit bagi saya dalam tafsir. Sebab pendapat banyak mufasir bahwa yang dimaksud dengan dzurriyah adalah nenek moyang tidak lazim dalam Al-Qur'an, yakni tidak pernah kata dzurriyah dimutlakkan untuk nenek moyang. Penafsiran itu mengandung kekaburan dan memalingkan kalimat dari maksud pokoknya, sesuatu yang tidak sesuai dengan firman Tuhan semesta alam yang menghendaki penjelasan dan kejelasan bagi hamba-hamba-Nya. Ada kemungkinan yang lebih baik daripada ini, yaitu bahwa yang dimaksud dengan dzurriyah adalah jenis manusia, dan bahwa mereka itu sendiri termasuk keturunan [Bani] Adam. Namun makna ini tertolak oleh firman-Nya: {وخلقنا لهم من مثله ما يركبون}. Jika dimaksudkan: "Kami ciptakan dari semisal bahtera itu, untuk kalian (orang-orang yang diajak bicara), apa yang kalian kendarai dari berbagai jenis bahtera", maka itu akan mengulang makna, dan hal itu tidak sesuai dengan kefasihan Al-Qur'an. Jika yang dimaksud dengan {وخلقنا لهم من مثله ما يركبون} adalah unta, yang merupakan "kapal padang pasir", maka maknanya menjadi lurus dan jelas, hanya saja tetap ada kerancuan dalam susunan kalimat: seandainya yang dimaksud demikian, tentu akan dikatakan: "Dan suatu tanda bagi mereka, Kami membawa mereka dalam bahtera yang penuh muatan, dan Kami ciptakan untuk mereka yang semisal itu apa yang mereka kendarai." Lalu mengapa pada ayat pertama digunakan kata "dzurriyatahum" dan pada yang kedua "hamalnahum"? Makna itu tidak tampak kecuali jika dikatakan bahwa dhamir kembali kepada dzurriyah. Wallahu a'lam dengan hakikat keadaannya. Ketika tulisan ini sampai pada titik ini, tampaklah bagi saya suatu makna yang tidak jauh dari maksud Allah ta'ala. Yaitu bahwa siapa yang mengetahui keagungan Kitabullah dan penjelasannya yang sempurna dari segala sisi, baik untuk perkara yang hadir, yang lampau, maupun yang akan datang, serta bahwa Al-Qur'an menyebut setiap makna pada tingkat tertinggi dan paling sempurna keadaannya, dan bahwa perahu termasuk tanda-tanda kekuasaan Allah dan nikmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya sejak Dia menganugerahkan pengetahuan tentang pembuatannya hingga hari kiamat, serta senantiasa ada di setiap zaman sampai masa orang-orang yang diajak bicara dengan Al-Qur'an. Ketika Allah berfirman kepada mereka dengan Al-Qur'an dan menyebut keadaan perahu, dan Dia mengetahui bahwa tanda terbesar perahu akan terwujud pada masa yang bukan masa mereka, ketika manusia diajari teknik perkapalan laut yang berlayar dan bertenaga api, serta kendaraan udara yang terbang di angkasa seperti burung dan sejenisnya, dan kendaraan darat yang tanda kebesarannya hanya ada pada keturunan (generasi kemudian), maka Allah mengingatkan dalam Kitab-Nya tentang jenis tertinggi dari tanda-tanda itu, dengan firman-Nya: {وآية لهم أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون} (Dan suatu tanda bagi mereka ialah bahwa Kami membawa keturunan mereka dalam bahtera yang penuh muatan), yakni yang penuh dengan penumpang dan barang. Allah membawa mereka dan menyelamatkan mereka dari tenggelam dengan sebab-sebab yang Dia ajarkan kepada mereka. Karena itu, Dia mengingatkan mereka akan nikmat-Nya atas mereka, ketika Dia menyelamatkan mereka padahal Dia mampu menenggelamkan mereka, lalu berfirman: {وإن نشأ نغرقهم فلا صريخ لهم} (Dan jika Kami kehendaki, Kami tenggelamkan mereka, maka tidak ada penolong bagi mereka), yakni tidak ada seorang pun yang menolong mereka dalam kesulitan dan menghilangkan kesusahan mereka, {ولا هم ينقذون} (dan mereka tidak dapat diselamatkan) dari apa yang mereka alami, {إلا رحمة منا ومتاعا إلى حين} (melainkan karena rahmat dari Kami dan kesenangan hingga waktu tertentu), karena Kami tidak menenggelamkan mereka sebagai kelembutan kepada mereka dan memberi kesenangan kepada mereka hingga waktu tertentu, agar mereka kembali (bertobat) atau memperbaiki apa yang telah mereka lalaikan. {وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم} (Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Takutlah kamu kepada apa yang ada di hadapanmu dan apa yang ada di belakangmu"), yakni tentang keadaan alam barzakh dan kiamat, serta siksaan di dunia, {لعلكم ترحمون} (agar kamu mendapat rahmat). Mereka berpaling darinya dan tidak mengindahkannya sama sekali, bahkan jika datang kepada mereka setiap ayat. Karena itu Allah berfirman: {وما تأتيهم من آية من آيات ربهم إلا كانوا عنها معرضين} (Dan tidaklah datang kepada mereka suatu tanda dari tanda-tanda Tuhan mereka, melainkan mereka selalu berpaling darinya). Penyandaran ayat-ayat kepada Tuhan mereka menunjukkan kesempurnaan dan kejelasannya, karena tidak ada ayat dari ayat-ayat Allah yang lebih jelas penjelasannya dan lebih agung. Di antara bentuk pendidikan Allah kepada hamba-hamba-Nya ialah bahwa Dia menyampaikan kepada mereka ayat-ayat yang dapat mereka jadikan petunjuk untuk hal-hal yang bermanfaat bagi agama dan dunia mereka. {وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله} (Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Berinfaklah kamu dari rezeki yang diberikan Allah kepadamu"), yakni dari rezeki yang Allah anugerahkan kepadamu, padahal jika Dia menghendaki, Dia dapat mencabutnya darimu. {قال الذين كفروا للذين آمنوا} (Orang-orang kafir berkata kepada orang-orang beriman), dengan menentang kebenaran dan berdalih dengan kehendak Allah: {أنطعم من لو يشاء الله أطعمه إن أنتم} (Apakah kami akan memberi makan kepada orang yang sekiranya Allah menghendaki, niscaya Allah memberinya makan? Kamu tidak lain hanyalah berada dalam kesesatan yang nyata), wahai orang-orang beriman, karena kalian memerintahkan kami melakukan itu. Ini menunjukkan kebodohan mereka yang besar, atau pura-pura tidak tahu yang tercela. Sebab kehendak Allah sama sekali bukan alasan bagi orang yang berbuat maksiat. Meskipun segala yang Allah kehendaki terjadi dan yang tidak Dia kehendaki tidak terjadi, Allah telah memberi kemampuan kepada hamba-hamba-Nya dan membekali mereka dengan kekuatan untuk melakukan perintah dan menjauhi larangan. Maka apabila mereka meninggalkan apa yang diperintahkan, itu adalah pilihan mereka sendiri, bukan paksaan dan bukan pemaksaan atas mereka. {ويقولون} (Dan mereka berkata) dengan nada mendustakan dan tergesa-gesa: {متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} (Kapankah janji ini (terjadi), jika kamu orang-orang yang benar?). Allah berfirman: janganlah mereka menganggap itu jauh, karena sesungguhnya ia sudah dekat. {ما ينظرون إلا صيحة واحدة} (Mereka tidak menunggu melainkan satu teriakan), yaitu tiupan sangkakala, {تأخذهم} (yang akan menimpa mereka) {وهم يخصمون} (ketika mereka sedang bertengkar), yakni mereka lalai terhadapnya, dan hal itu tidak terlintas dalam hati mereka ketika sedang berselisih dan bertengkar satu sama lain, keadaan yang umumnya hanya terjadi saat lalai. Ketika mereka ditimpa pada saat lalai itu, mereka tidak dapat melihat (memperhatikan) dan tidak diberi tangguh. {فلا يستطيعون توصية} (Maka mereka tidak sanggup berwasiat), baik sedikit maupun banyak, {ولا إلى أهلهم يرجعون} (dan tidak (pula) dapat kembali kepada keluarga mereka).
Teks Arab
أي: ودليل لهم وبرهان، على أن الله وحده المعبود، لأنه المنعم بالنعم، الصارف للنقم، الذي من جملة نعمه { أنا حملنا ذريتهم } قال كثير من المفسرين: المراد بذلك: آباؤهم. { وخلقنا لهم } أي: للموجودين من بعدهم { من مثله } أي: من مثل ذلك الفلك، أي: جنسه { ما يركبون } به، فذكر نعمته على الآباء بحملهم في السفن، لأن النعمة عليهم، نعمة على الذرية. وهذا الموضع من أشكل المواضع علي في التفسير، فإن ما ذكره كثير من المفسرين، من أن المراد بالذرية الآباء، مما لا يعهد في القرآن إطلاق الذرية على الآباء، بل فيها من الإيهام، وإخراج الكلام عن موضوعه، ما يأباه كلام رب العالمين، وإرادته البيان والتوضيح لعباده. وثم احتمال أحسن من هذا، وهو أن المراد بالذرية الجنس، وأنهم هم بأنفسهم، لأنهم هم من ذرية [بني] آدم، ولكن ينقض هذا المعنى قوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } إن أريد: وخلقنا من مثل ذلك الفلك، أي: لهؤلاء المخاطبين، ما يركبون من أنواع الفلك، فيكون ذلك تكريرا للمعنى، تأباه فصاحة القرآن. فإن أريد بقوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } الإبل، التي هي سفن البر، استقام المعنى واتضح، إلا أنه يبقى أيضا، أن يكون الكلام فيه تشويش، فإنه لو أريد هذا المعنى، لقال: وآية لهم أنا حملناهم في الفلك المشحون، وخلقنا لهم من مثله ما يركبون، فأما أن يقول في الأول: وحملنا ذريتهم، وفي الثاني: حملناهم، فإنه لا يظهر المعنى، إلا أن يقال: الضمير عائد إلى الذرية، والله أعلم بحقيقة الحال. فلما وصلت في الكتابة إلى هذا الموضع، ظهر لي معنى ليس ببعيد من مراد الله تعالى، وذلك أن من عرف جلالة كتاب الله وبيانه التام من كل وجه، للأمور الحاضرة والماضية والمستقبلة، وأنه يذكر من كل معنى أعلاه وأكمل ما يكون من أحواله، وكانت الفلك من آياته تعالى ونعمه على عباده، من حين أنعم عليهم بتعلمها إلى يوم القيامة، ولم تزل موجودة في كل زمان، إلى …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
يخبر تعالى عن استبعاد الكفرة لقيام الساعة في قولهم: {متى هذا الوعد [إن كنتم صادقين] } ؟ (1) {يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها} [الشورى: 18] ، قال الله تعالى: {ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون} أي: ما ينتظرون (2) إلا صيحة واحدة، وهذه -والله أعلم-نفخة الفزع، ينفخ في الصور نفخة الفزع، والناس في أسواقهم ومعايشهم يختصمون ويتشاجرون على عادتهم، فبينما هم كذلك إذ أمر الله تعالى إسرافيل فنفخ في الصور نفخة يطولها ويمدها، فلا يبقى أحد على وجه الأرض إلا أصغى ليتا، ورفع ليتا -وهي (3) صفحة العنق- يتسمع الصوت من قبل السماء. ثم يساق الموجودون من الناس إلى محشر القيامة بالنار، تحيط بهم من جوانبهم؛ ولهذا قال: {فلا يستطيعون توصية} أي: على ما يملكونه، الأمر أهم من ذلك، {ولا إلى أهلهم يرجعون} . وقد وردت هاهنا آثار وأحاديث ذكرناها في موضع آخر (4) ثم يكون (5) بعد هذا نفخة الصعق، التي تموت بها الأحياء كلهم ما عدا الحي القيوم، ثم بعد ذلك نفخة البعث. هذه هي النفخة الثالثة (6) ، وهي نفخة البعث والنشور للقيام من الأجداث والقبور؛ ولهذا قال: {فإذا هم من الأجداث إلى ربهم ينسلون} والنسلان هو: المشي السريع، كما قال تعالى: {يوم يخرجون من الأجداث سراعا كأنهم إلى نصب يوفضون} [المعارج: 43] . {قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا} ؟ يعنون: [من] (7) قبورهم التي كانوا يعتقدون في الدار الدنيا أنهم لا يبعثون منها، فلما عاينوا ما كذبوه في محشرهم {قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا} ، وهذا لا ينفي عذابهم في قبورهم؛ لأنه بالنسبة إلى ما بعده في الشدة كالرقاد. وقال أبي بن كعب، ومجاهد، والحسن، وقتادة: ينامون نومة قبل البعث. قال قتادة: وذلك بين النفختين. فلذلك يقولون: {من بعثنا من مرقدنا} ، فإذا قالوا ذلك أجابهم المؤمنون -قاله غير واحد من
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
أنواع الإنفاق، ولأنهم كانوا يعيرون من يشح بإطعام الطعام وإذا منعوا المؤمنين الطعام كان منعهم ما هو فوقه أحرى. وجملة إن أنتم إلا في ضلال مبين من قول المشركين يخاطبون المؤمنين، أي ما أنتم في قولكم: أنفقوا مما رزقكم الله وما في معناه من اعتقاد أن الله متصرف في أحوالنا إلا متمكن منكم الضلال الواضح. وجعلوه ضلالا لجهلهم بصفات الله، وجعلوه مبينا لأنهم يحكمون الظواهر من أسباب اكتساب المال وعدمه. والجملة تعليل للإنكار المستفاد من الاستفهام. [48، 50] ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين (48) ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون (49) فلا يستطيعون توصية ولا إلى أهلهم يرجعون (50) ذكر عقب استهزائهم بالمؤمنين لما منعوهم الإنفاق بعلة أن الله لو شاء لأطعمهم استهزاء آخر بالمؤمنين في تهديدهم المشركين بعذاب يحل بهم فكانوا يسألونهم هذا الوعد استهزاء بهم بقرينة قوله: إن كنتم صادقين، فالاستفهام مستعمل كناية عن التهكم والتكذيب. وأطلق الوعد على الإنذار والتهديد بالشر لأن الوعد أعم ويتعين للخير والشر بالقرينة. واسم الإشارة للوعد مستعمل في الاستخفاف بوعد العذاب كما في قول قيس بن الخطيم: متى يأت هذا الموت لا يلف حاجة ... لنفسي إلا قد قضيت قضاءها وإذا قد كان استهزاؤهم هذا يسوء المسلمين أعلم الله ورسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين بأن الوعد واقع لا محالة وأنهم ما ينتظرون إلا صيحة تأخذهم فلا يفلتون من أخذتها.