البيانAraMakalelerSözlüklerRavîlerKonular

سورة يس · الآية ٤٩

﴿مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ﴾

Mâ yanzurûna illâ saihatanv vâhidatan tâ huzuhum va hum yahissimûn

“Çekişip dururlarken kendilerini yakalayacak bir tek çığlığı beklerler”

Ya-Sin 36:49 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali

Tefsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Yani: Bu, Allah'ın tek ilah olduğuna dair bir delil ve kanıttır; çünkü O, nimetleri veren, belaları savan Zat'tır. Bu nimetlerinden biri de şudur: {Onların zürriyetlerini yüklü gemide taşımamız}. Birçok müfessir, burada geçen "zürriyet"ten maksadın atalar olduğunu söylemiştir. {Onlar için, onun benzerinden binecekleri şeyler yarattık}, yani o gemiye benzer olan şeylerden, cins olarak, onların binecekleri şeyleri yarattık. Atalarına gemilerde taşınmalarıyla nimet verildiğini zikretmiştir; çünkü atalara verilen nimet, zürriyete de nimettir. Bu yer, tefsirde benim için en müşkil yerlerden biridir. Çünkü birçok müfessirin söylediği, "zürriyet"ten maksadın atalar olduğu görüşü, Kur'an'da zürriyet kelimesinin atalara izafe edildiği bilinen bir kullanım değildir. Üstelik bu görüş, Rabbü'l-âlemin'in kelamının, kullarına açıklamayı ve netleştirmeyi irade ettiği yapısına aykırı olan bir belirsizlik ve sözü konusundan saptırma içerir. Bunun yerine daha güzel bir ihtimal vardır: Zürriyetten maksat cins olup, bu muhataplar kendileri bizzat kastedilmiştir; çünkü onlar Âdem'in (aleyhisselam) zürriyetindendir. Ancak bu anlam, "Onlar için, onun benzerinden binecekleri şeyler yarattık" sözüyle çelişir. Eğer kastedilen, "O gemiye benzer olan şeylerden, yani bu muhataplar için, binecekleri çeşitli gemi türleri yarattık" ise, bu, anlamın tekrarı olur ki Kur'an'ın fesahati bunu kabul etmez. Eğer "onun benzerinden binecekleri şeyler" ile deve kastediliyorsa, yani karanın gemileri, o zaman anlam düzelir ve açıklık kazanır. Ancak bu durumda da kelamda bir karışıklık kalır; çünkü bu anlam murad edilseydi, "Onlara bir ayet de şudur: Onları dolu gemide taşıdık, onlar için de onun benzerinden binecekleri şeyler yarattık" denirdi. İlkinde "zürriyetlerini taşıdık", ikincisinde "onları taşıdık" demek, anlamı açık kılmaz; ancak zamirin zürriyete döndüğü söylenirse mesele çözülür. Allah en iyi bilendir. Bu noktaya yazarken geldiğimde, Allah'ın muradına çok uzak olmayan bir mana belirdi. Şöyle ki: Allah'ın kitabının yüceliğini, her yönden tam beyanını ve geçmiş, şimdiki ve gelecek işleri kapsadığını bilen kimse, her mananın en yüksek ve en mükemmel halini zikrettiğini anlar. Gemiler, Allah'ın ayetlerinden ve kullarına nimetlerinden biridir; onlara gemi yapmayı öğrettiği andan kıyamete kadar, her zamanda var olmuştur ve Kur'an'la muhatap olanların zamanına kadar da varlığını sürdürmüştür. Allah, onlara Kur'an'la hitap edip gemilerin durumunu zikrettiğinde, bilmiştir ki gemilerin en büyük ayetleri, onların zamanı dışında ve zamanlarından başka bir dönemde ortaya çıkacaktır. Öyle ki insanlara yelkenli ve ateşli deniz gemilerinin, kuşlar gibi havada süzülen hava araçlarının ve benzerlerinin yapımını öğreteceği, karada giden araçlarda ise en büyük ayetin ancak zürriyette bulunacağı bir dönem olacaktır. Bu nedenle Kitap'ta gemilerin ayetlerinin en yüce türüne dikkat çekerek şöyle buyurmuştur: {Onlara bir ayet de şudur: Zürriyetlerini dolu gemide taşıdık}, yani binenlerle ve eşyayla dolu olan gemide. Allah onları taşıdı ve öğrettiği sebeplerle boğulmaktan kurtardı. Bu sebeple, bunu yapmaya gücü yettiği hâlde onları kurtarmasını nimet olarak hatırlatarak şöyle buyurdu: {Eğer dilesek, onları boğarız; o zaman onlar için imdat edecek kimse olmaz}, yani onlara yardım edip sıkıntılarını giderecek kimse olmaz, {ne de kurtarılırlar}, içinde bulundukları durumdan. {Ancak bize özgü bir rahmet ve belli bir süreye kadar faydalanma olarak}: Onları, lütfumuzla boğmadık ve bir süreye kadar onlara fayda verdik; belki dönerler veya işlediklerini telafi ederler. {Onlara: "Önünüzdekini ve arkanızdakini sakının" denildiğinde}, yani Berzah ve kıyamet hâlleri ile dünyadaki azaplar, {merhamet edilmeniz için} (denildiğinde) yüz çevirdiler; bu konuda başlarını dahi kaldırmadılar; her ayet gelse de böyledirler. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: {Rablerinin ayetlerinden hangi ayet gelse, ondan yüz çevirirler}. Ayetleri Rablerine izafe etmekte, onların kemalini ve açıklığını gösteren bir delil vardır; çünkü Allah'ın ayetlerinden daha açık ve daha büyük bir beyan yoktur. Allah'ın kullarını terbiye etmesinin bir parçası da, dinlerinde ve dünyalarında kendilerine fayda sağlayacak şeylere delil olan ayetleri onlara ulaştırmasıdır. {Onlara: "Allah'ın size rızık olarak verdiğinden infak edin" denildiğinde}, yani Allah'ın size lütfettiği rızıktan; dilese, sizden onu alabilirdi; {inkâr edenler, iman edenlere, hakka karşı çıkarak ve iradeye dayanarak diyorlar ki}: {Allah dilerse kendisinin yedireceğini mi yedireceğiz? Siz ey müminler, ancak apaçık bir sapıklık içindesiniz}, çünkü bize bunu emrediyorsunuz. Bu, onların büyük cahilliğine veya çirkin bir bilmezlikten gelişine işaret eder; çünkü irade, asla isyankâr için bir delil değildir. Allah'ın dilediği olur, dilemediği olmaz; ama O, kullarını iktidar sahibi kılmış ve onlara emri yerine getirmek ve nehyi terk etmek için güç vermiştir. Emrolundukları şeyi terk ettiklerinde bu, onların kendi tercihleri olur; zorlama ya da zorla yaptırma değildir. {Ve diyorlar ki}, yalanlayarak ve acele ederek: {Eğer doğru sözlü iseniz, bu vaat ne zaman?} Allah Teâlâ buyurdu: Bunu uzak görmesinler; çünkü o yakındır. {Onlar yalnızca tek bir sayhayı bekliyorlar}, o da Sur'a üfürülmesidir, {ki onları yakalayacak}, yani onlara isabet edecek; {onlar tartışırken}, yani onlar bundan habersiz olarak, aralarındaki kavga ve çekişmeler sırasında, ki bu genellikle yalnızca gaflet anında olur; bu sayha, gafletleri anında onları yakaladığında, ne bekleyecek ne de mühlet bulacaklardır. {Artık ne bir vasiyette bulunabilirler}, yani ne az ne çok, {ne de ailelerine dönebilirler}.

Arapça metin

أي: ودليل لهم وبرهان، على أن الله وحده المعبود، لأنه المنعم بالنعم، الصارف للنقم، الذي من جملة نعمه { أنا حملنا ذريتهم } قال كثير من المفسرين: المراد بذلك: آباؤهم. { وخلقنا لهم } أي: للموجودين من بعدهم { من مثله } أي: من مثل ذلك الفلك، أي: جنسه { ما يركبون } به، فذكر نعمته على الآباء بحملهم في السفن، لأن النعمة عليهم، نعمة على الذرية. وهذا الموضع من أشكل المواضع علي في التفسير، فإن ما ذكره كثير من المفسرين، من أن المراد بالذرية الآباء، مما لا يعهد في القرآن إطلاق الذرية على الآباء، بل فيها من الإيهام، وإخراج الكلام عن موضوعه، ما يأباه كلام رب العالمين، وإرادته البيان والتوضيح لعباده. وثم احتمال أحسن من هذا، وهو أن المراد بالذرية الجنس، وأنهم هم بأنفسهم، لأنهم هم من ذرية [بني] آدم، ولكن ينقض هذا المعنى قوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } إن أريد: وخلقنا من مثل ذلك الفلك، أي: لهؤلاء المخاطبين، ما يركبون من أنواع الفلك، فيكون ذلك تكريرا للمعنى، تأباه فصاحة القرآن. فإن أريد بقوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } الإبل، التي هي سفن البر، استقام المعنى واتضح، إلا أنه يبقى أيضا، أن يكون الكلام فيه تشويش، فإنه لو أريد هذا المعنى، لقال: وآية لهم أنا حملناهم في الفلك المشحون، وخلقنا لهم من مثله ما يركبون، فأما أن يقول في الأول: وحملنا ذريتهم، وفي الثاني: حملناهم، فإنه لا يظهر المعنى، إلا أن يقال: الضمير عائد إلى الذرية، والله أعلم بحقيقة الحال. فلما وصلت في الكتابة إلى هذا الموضع، ظهر لي معنى ليس ببعيد من مراد الله تعالى، وذلك أن من عرف جلالة كتاب الله وبيانه التام من كل وجه، للأمور الحاضرة والماضية والمستقبلة، وأنه يذكر من كل معنى أعلاه وأكمل ما يكون من أحواله، وكانت الفلك من آياته تعالى ونعمه على عباده، من حين أنعم عليهم بتعلمها إلى يوم القيامة، ولم تزل موجودة في كل زمان، إلى …

Kitapta devam et ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

يخبر تعالى عن استبعاد الكفرة لقيام الساعة في قولهم: {متى هذا الوعد [إن كنتم صادقين] } ؟ (1) {يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها} [الشورى: 18] ، قال الله تعالى: {ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون} أي: ما ينتظرون (2) إلا صيحة واحدة، وهذه -والله أعلم-نفخة الفزع، ينفخ في الصور نفخة الفزع، والناس في أسواقهم ومعايشهم يختصمون ويتشاجرون على عادتهم، فبينما هم كذلك إذ أمر الله تعالى إسرافيل فنفخ في الصور نفخة يطولها ويمدها، فلا يبقى أحد على وجه الأرض إلا أصغى ليتا، ورفع ليتا -وهي (3) صفحة العنق- يتسمع الصوت من قبل السماء. ثم يساق الموجودون من الناس إلى محشر القيامة بالنار، تحيط بهم من جوانبهم؛ ولهذا قال: {فلا يستطيعون توصية} أي: على ما يملكونه، الأمر أهم من ذلك، {ولا إلى أهلهم يرجعون} . وقد وردت هاهنا آثار وأحاديث ذكرناها في موضع آخر (4) ثم يكون (5) بعد هذا نفخة الصعق، التي تموت بها الأحياء كلهم ما عدا الحي القيوم، ثم بعد ذلك نفخة البعث. هذه هي النفخة الثالثة (6) ، وهي نفخة البعث والنشور للقيام من الأجداث والقبور؛ ولهذا قال: {فإذا هم من الأجداث إلى ربهم ينسلون} والنسلان هو: المشي السريع، كما قال تعالى: {يوم يخرجون من الأجداث سراعا كأنهم إلى نصب يوفضون} [المعارج: 43] . {قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا} ؟ يعنون: [من] (7) قبورهم التي كانوا يعتقدون في الدار الدنيا أنهم لا يبعثون منها، فلما عاينوا ما كذبوه في محشرهم {قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا} ، وهذا لا ينفي عذابهم في قبورهم؛ لأنه بالنسبة إلى ما بعده في الشدة كالرقاد. وقال أبي بن كعب، ومجاهد، والحسن، وقتادة: ينامون نومة قبل البعث. قال قتادة: وذلك بين النفختين. فلذلك يقولون: {من بعثنا من مرقدنا} ، فإذا قالوا ذلك أجابهم المؤمنون -قاله غير واحد من

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٦/٥٨١) ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٩/٤٥٠) ↗

التحرير والتنوير

أنواع الإنفاق، ولأنهم كانوا يعيرون من يشح بإطعام الطعام وإذا منعوا المؤمنين الطعام كان منعهم ما هو فوقه أحرى. وجملة إن أنتم إلا في ضلال مبين من قول المشركين يخاطبون المؤمنين، أي ما أنتم في قولكم: أنفقوا مما رزقكم الله وما في معناه من اعتقاد أن الله متصرف في أحوالنا إلا متمكن منكم الضلال الواضح. وجعلوه ضلالا لجهلهم بصفات الله، وجعلوه مبينا لأنهم يحكمون الظواهر من أسباب اكتساب المال وعدمه. والجملة تعليل للإنكار المستفاد من الاستفهام. [48، 50] ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين (48) ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون (49) فلا يستطيعون توصية ولا إلى أهلهم يرجعون (50) ذكر عقب استهزائهم بالمؤمنين لما منعوهم الإنفاق بعلة أن الله لو شاء لأطعمهم استهزاء آخر بالمؤمنين في تهديدهم المشركين بعذاب يحل بهم فكانوا يسألونهم هذا الوعد استهزاء بهم بقرينة قوله: إن كنتم صادقين، فالاستفهام مستعمل كناية عن التهكم والتكذيب. وأطلق الوعد على الإنذار والتهديد بالشر لأن الوعد أعم ويتعين للخير والشر بالقرينة. واسم الإشارة للوعد مستعمل في الاستخفاف بوعد العذاب كما في قول قيس بن الخطيم: متى يأت هذا الموت لا يلف حاجة ... لنفسي إلا قد قضيت قضاءها وإذا قد كان استهزاؤهم هذا يسوء المسلمين أعلم الله ورسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين بأن الوعد واقع لا محالة وأنهم ما ينتظرون إلا صيحة تأخذهم فلا يفلتون من أخذتها.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٣/٣٣) ↗