سورة يس · الآية ٤٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: یہ ان کے لیے دلیل اور برہان ہے کہ اللہ ہی اکیلا معبود ہے، کیونکہ وہی نعمتیں عطا کرنے والا اور مصیبتیں دور کرنے والا ہے، اور انہی نعمتوں میں سے یہ ہے کہ { ہم نے ان کی ذریت کو اٹھایا } بہت سے مفسرین نے کہا: اس سے مراد ان کے آباء ہیں۔ { اور ہم نے ان کے لیے اس جیسی چیزیں پیدا کیں } یعنی اس کشتی کی جنس سے { جن پر وہ سوار ہوتے ہیں }۔ پس آباء پر کی گئی نعمت کا ذکر کیا کہ انہیں کشتیوں میں سوار کیا، کیونکہ ان پر نعمت ان کی ذریت پر بھی نعمت ہے۔ یہ مقام میرے نزدیک تفسیر کے مشکل ترین مقامات میں سے ہے، کیونکہ جو بہت سے مفسرین نے کہا کہ ذریت سے مراد آباء ہیں، قرآن میں ذریت کا اطلاق آباء پر معروف نہیں، بلکہ اس میں ایہام ہے اور کلام کو اس کے موضوع سے ہٹانا ہے، جو رب العالمین کے کلام کے شایانِ شان نہیں، جبکہ اس کا ارادہ اپنے بندوں کے لیے بیان اور وضاحت کا ہے۔ اس سے بہتر ایک احتمال یہ ہے کہ ذریت سے مراد جنس ہو اور وہ خود مخاطبین ہی ہوں، کیونکہ وہ بنی آدم کی ذریت ہی میں سے ہیں۔ لیکن اس معنی پر اللہ کا یہ قول اعتراض کرتا ہے: { اور ہم نے ان کے لیے اس جیسی چیزیں پیدا کیں جن پر وہ سوار ہوتے ہیں }۔ اگر مراد یہ ہو کہ ہم نے اسی کشتی کی مثل پیدا کی، یعنی ان مخاطبین کے لیے کشتیوں کی مختلف اقسام، تو یہ معنی کا تکرار ہوگا جسے قرآن کی فصاحت گوارا نہیں کرتی۔ اور اگر { اس جیسی چیزوں } سے مراد اونٹ لیے جائیں، جو خشکی کے جہاز ہیں، تو معنی درست اور واضح ہو جاتا ہے، لیکن پھر بھی کلام میں اضطراب باقی رہتا ہے، کیونکہ اگر یہی معنی مراد ہوتا تو فرمایا جاتا: "اور ان کے لیے نشانی یہ ہے کہ ہم نے انہیں بھری ہوئی کشتی میں سوار کیا، اور ان کے لیے اس جیسی چیزیں پیدا کیں جن پر وہ سوار ہوتے ہیں"، جبکہ پہلے "ذریتهم" اور بعد میں "حملناهم" کہنا معنی کو واضح نہیں کرتا، سوائے اس کے کہ ضمیر کو ذریت کی طرف لوٹایا جائے، اور اصل حقیقت اللہ ہی جانتا ہے۔ جب میں اس مقام تک لکھنے پہنچا تو میرے سامنے ایک ایسا معنی ظاہر ہوا جو اللہ تعالیٰ کی مراد سے بعید نہیں، اور وہ یہ کہ جو شخص اللہ کی کتاب کی عظمت اور اس کے ہر پہلو سے کامل بیان کو جانتا ہے، جو حاضر، ماضی اور مستقبل کے امور کو بیان کرتی ہے، اور ہر معنی کے بلند ترین اور کامل ترین احوال ذکر کرتی ہے، (وہ جان لے گا کہ) کشتیاں اللہ کی نشانیوں اور اس کی نعمتوں میں سے ہیں، اس وقت سے جب اس نے بندوں کو ان کی صنعت سکھائی، قیامت تک، اور وہ ہر زمانے میں، قرآن کے مخاطبین کے زمانے تک، موجود رہیں۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے انہیں قرآن کے ذریعے خطاب کیا اور کشتیوں کا حال ذکر کیا، اور وہ جانتا تھا کہ کشتیوں کی سب سے بڑی نشانیاں ان کے زمانے اور ان کے وقت کے سوا کسی اور وقت میں ظاہر ہوں گی، جب لوگ بحری کشتیوں کی صنعت سیکھیں گے، جن میں بادبانی اور بھاپ والی بھی ہیں، اور فضا میں تیرنے والی ہوائی کشتیاں جیسے پرندے وغیرہ، اور خشکی کی گاڑیاں، جن میں سب سے بڑی نشانی ان کی ذریت ہی میں پائی جائے گی، تو اللہ نے کتاب میں ان نشانیوں کی سب سے اعلیٰ قسم پر متنبہ فرمایا اور کہا: { اور ان کے لیے ایک نشانی یہ ہے کہ ہم نے ان کی ذریت کو بھری ہوئی کشتی میں سوار کیا } یعنی سواروں اور سامان سے بھری ہوئی۔ پس اللہ نے انہیں اٹھایا اور ان اسباب کے ذریعے نجات دی جو اس نے انہیں سکھائے، اور غرق ہونے سے بچایا، اور اسی لیے انہیں اس نعمت پر متنبہ فرمایا کہ اس نے انہیں نجات دی باوجود اس کے کہ وہ ایسا کرنے پر قادر تھا، چنانچہ فرمایا: { اور اگر ہم چاہیں تو انہیں غرق کر دیں، پھر ان کی کوئی فریاد رس نہ ہو } یعنی کوئی ایسا نہ ہو جو ان کی مدد کے لیے پکارے اور سختی میں ان کی اعانت کرے اور ان سے مشقت دور کرے، { اور نہ وہ نجات پائیں } اس حال سے جس میں وہ ہیں، { مگر ہماری رحمت اور ایک وقت تک کے فائدے سے }، یعنی ہم نے ان پر مہربانی کرتے ہوئے انہیں غرق نہیں کیا اور ایک مدت تک انہیں فائدہ دیا، تاکہ وہ رجوع کریں یا جو کچھ ان سے کوتاہی ہوئی اس کی تلافی کریں۔ { اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اس سے ڈرو جو تمہارے آگے ہے اور جو تمہارے پیچھے ہے } یعنی برزخ اور قیامت کے احوال، اور دنیا کی وہ سزائیں جو آنے والی ہیں { تاکہ تم پر رحم کیا جائے }، تو وہ اس سے منہ پھیر لیتے ہیں اور اس کی طرف سر بھی نہیں اٹھاتے، اگرچہ ان کے پاس ہر نشانی آ جائے۔ اسی لیے فرمایا: { اور ان کے رب کی نشانیوں میں سے کوئی نشانی ان کے پاس نہیں آتی مگر وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں }۔ نشانیوں کو ان کے رب کی طرف منسوب کرنے میں ان کے کامل اور واضح ہونے کی دلیل ہے، کیونکہ اللہ کی کسی نشانی سے زیادہ واضح اور عظیم بیان کرنے والی کوئی نشانی نہیں۔ اور اللہ کی اپنے بندوں کی تربیت میں سے یہ بھی ہے کہ اس نے ان تک وہ نشانیاں پہنچائیں جن سے وہ اپنے دین اور دنیا میں فائدہ دینے والی باتوں پر استدلال کریں۔ { اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اللہ نے جو رزق تمہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرو } یعنی اس رزق میں سے جو اللہ نے تم پر احسان کیا، اور اگر وہ چاہتا تو تم سے یہ چھین لیتا، { تو کافر ایمان والوں سے کہتے ہیں } حق کی مخالفت کرتے ہوئے اور مشیت کو دلیل بناتے ہوئے: { کیا ہم اسے کھلائیں جسے اگر اللہ چاہتا تو خود کھلا دیتا؟ تم (اے مومنو) تو بس کھلی گمراہی میں ہو } کیونکہ تم ہمیں اس کا حکم دیتے ہو۔ یہ ان کی بڑی جہالت یا سخت انکار پر دلالت کرتا ہے، کیونکہ مشیت کسی نافرمان کے لیے کبھی حجت نہیں بن سکتی، کیونکہ اگرچہ جو اللہ چاہے وہی ہوتا ہے اور جو وہ نہ چاہے وہ نہیں ہوتا، پھر بھی اس نے بندوں کو اختیار دیا اور انہیں ایسی قوت عطا کی کہ وہ حکم پر عمل اور منع سے اجتناب کر سکیں؛ پس جب وہ اس کا حکم چھوڑ دیں تو یہ ان کا اپنا اختیار ہے، نہ کہ ان پر جبر یا زبردستی۔ { اور وہ تکذیب اور جلدی کرتے ہوئے کہتے ہیں: یہ وعدہ کب (پورا) ہوگا، اگر تم سچے ہو؟ } اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: وہ اسے بعید نہ سمجھیں، کیونکہ وہ قریب ہے۔ { وہ بس ایک ہی چیخ کا انتظار کر رہے ہیں } اور وہ صور پھونکنے کی آواز ہے، { جو انہیں آ لے گی } یعنی انہیں پہنچ جائے گی { اور وہ جھگڑ رہے ہوں گے } یعنی وہ (اس سے) غافل ہوں گے، ان کے دلوں میں یہ خیال تک نہ آیا ہوگا جب وہ آپس میں جھگڑ اور تکرار کر رہے ہوں گے، جو عموماً غفلت ہی کے وقت ہوتا ہے، اور جب وہ انہیں ان کی غفلت کے وقت پکڑے گی تو وہ نہ کوئی مہلت پائیں گے اور نہ ڈھیل دیے جائیں گے۔ { پس وہ نہ کوئی وصیت کر سکیں گے } یعنی نہ تھوڑی اور نہ زیادہ، { اور نہ اپنے گھر والوں کی طرف لوٹ سکیں گے }۔
عربی متن
أي: ودليل لهم وبرهان، على أن الله وحده المعبود، لأنه المنعم بالنعم، الصارف للنقم، الذي من جملة نعمه { أنا حملنا ذريتهم } قال كثير من المفسرين: المراد بذلك: آباؤهم. { وخلقنا لهم } أي: للموجودين من بعدهم { من مثله } أي: من مثل ذلك الفلك، أي: جنسه { ما يركبون } به، فذكر نعمته على الآباء بحملهم في السفن، لأن النعمة عليهم، نعمة على الذرية. وهذا الموضع من أشكل المواضع علي في التفسير، فإن ما ذكره كثير من المفسرين، من أن المراد بالذرية الآباء، مما لا يعهد في القرآن إطلاق الذرية على الآباء، بل فيها من الإيهام، وإخراج الكلام عن موضوعه، ما يأباه كلام رب العالمين، وإرادته البيان والتوضيح لعباده. وثم احتمال أحسن من هذا، وهو أن المراد بالذرية الجنس، وأنهم هم بأنفسهم، لأنهم هم من ذرية [بني] آدم، ولكن ينقض هذا المعنى قوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } إن أريد: وخلقنا من مثل ذلك الفلك، أي: لهؤلاء المخاطبين، ما يركبون من أنواع الفلك، فيكون ذلك تكريرا للمعنى، تأباه فصاحة القرآن. فإن أريد بقوله: { وخلقنا لهم من مثله ما يركبون } الإبل، التي هي سفن البر، استقام المعنى واتضح، إلا أنه يبقى أيضا، أن يكون الكلام فيه تشويش، فإنه لو أريد هذا المعنى، لقال: وآية لهم أنا حملناهم في الفلك المشحون، وخلقنا لهم من مثله ما يركبون، فأما أن يقول في الأول: وحملنا ذريتهم، وفي الثاني: حملناهم، فإنه لا يظهر المعنى، إلا أن يقال: الضمير عائد إلى الذرية، والله أعلم بحقيقة الحال. فلما وصلت في الكتابة إلى هذا الموضع، ظهر لي معنى ليس ببعيد من مراد الله تعالى، وذلك أن من عرف جلالة كتاب الله وبيانه التام من كل وجه، للأمور الحاضرة والماضية والمستقبلة، وأنه يذكر من كل معنى أعلاه وأكمل ما يكون من أحواله، وكانت الفلك من آياته تعالى ونعمه على عباده، من حين أنعم عليهم بتعلمها إلى يوم القيامة، ولم تزل موجودة في كل زمان، إلى …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… المذهب في المعنى قوله تعالى: {إنا لما طغى الماء حملناكم في الجارية * لنجعلها لكم تذكرة وتعيها أذن واعية} [الحاقة:11، 12] . وقوله: {وإن نشأ نغرقهم} يعني: الذين في السفن، {فلا صريخ لهم} أي: فلا مغيث لهم مما هم فيه، {ولا هم ينقذون} أي: مما أصابهم. {إلا رحمة منا} وهذا استثناء منقطع، تقديره: ولكن برحمتنا نسيركم في البر والبحر، ونسلمكم إلى أجل مسمى؛ ولهذا قال: {ومتاعا إلى حين} أي: إلى وقت معلوم عند الله. يقول تعالى مخبرا عن تمادي المشركين في غيهم وضلالهم، وعدم اكتراثهم بذنوبهم التي أسلفوها، وما هم يستقبلون بين أيديهم يوم القيامة: {وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم} قال مجاهد: من الذنوب. وقال غيره بالعكس، {لعلكم ترحمون} أي: لعل الله باتقائكم ذلك يرحمكم ويؤمنكم من عذابه. وتقدير كلامه: أنهم لا يجيبون إلى ذلك ويعرضون عنه. واكتفى عن ذلك بقوله: {وما تأتيهم من آية من آيات ربهم} أي: على التوحيد وصدق الرسل {إلا كانوا عنها معرضين} أي: لا يتأملونها ولا ينتفعون (4) بها. وقوله: {وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله} أي: وإذا أمروا بالإنفاق مما رزقهم الله على الفقراء والمحاويج من المسلمين {قال الذين كفروا للذين آمنوا} أي: عن الذين آمنوا من الفقراء، أي: قالوا لمن أمرهم من المؤمنين بالإنفاق محاجين لهم فيما أمروهم به: {أنطعم من لو يشاء الله أطعمه} أي: وهؤلاء الذين أمرتمونا بالإنفاق عليهم، لو شاء الله لأغناهم ولأطعمهم من رزقه، فنحن نوافق مشيئة الله فيهم، {إن أنتم إلا في ضلال مبين} أي: في أمركم لنا بذلك. قال ابن جرير: ويحتمل أن يكون من قول الله للكفار حين ناظروا المسلمين (5) وردوا عليهم، فقال لهم: {إن أنتم إلا في ضلال مبين} (6) ، وفي هذا نظر.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
المنقذ وإنما هي إسعاف الله تعالى إياهم بسكون البحر وتمكينهم من السبح على أعواد الفلك. وو متاعا عطف على رحمة، أي إلا رحمة هي تمتيع إلى أجل معلوم فإن كل حي صائر إلى الموت فإذا نجا من موتة استقبلته موتة أخرى ولكن الله أودع في فطرة الإنسان حب زيادة الحياة مع علمه بأنه لا محيد له عن الموت. [45، 46] وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم لعلكم ترحمون (45) وما تأتيهم من آية من آيات ربهم إلا كانوا عنها معرضين (46) تخلص الكلام من عدم انتفاعهم بالآيات الدالة على وحدانية الله إلى عدم انتفاعهم بالأقوال المبلغة إليهم في القرآن من الموعظة، والتذكير بما حل بالأمم المكذبة أن يصيبهم مثل ما أصابهم، وبعدم انتفاعهم بتذكير القرآن إياهم بالأدلة على وحدانية الله، وعلى البعث. وبناء فعل قيل للمجهول لظهور أن القائل هو الرسول صلى الله عليه وسلم في تبليغه عن الله تعالى، أي قيل لهم في القرآن. وما بين الأيدي يراد منه المستقبل، وما هو خلف يراد منه الماضي، قال تعالى حكاية عن عيسى عليه السلام: مصدقا لما بين يدي من التوراة [آل عمران: 50] ، أي ما تقدمني. وذلك أن أصل هذين التركيبين تمثيلان فتارة ينظرون إلى تمثيل المضاف إليه بسائر إلى مكان فالذي بين يديه هو ما سيرد هو عليه، والذي من ورائه هو ما خلفه خلفه في سيره، وتارة ينظرون إلى تمثيل المضاف بسائر، فهو إذا كان بين يدي المضاف إليه فقد سبقه في السير فهو سابق له وإذا كان خلف المضاف إليه فقد تأخر عنه فهو وارد بعده. وقد فسرت هذه الآية بالوجهين فقيل: ما بين أيديكم من أمر الآخرة وما خلفكم من أحوال الأمم في الدنيا، وهو عن مجاهد وابن جبير عن ابن عباس. وقيل: ما بين أيديكم أحوال الأمم في الدنيا وما خلفكم من أحوال الآخرة