البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة يس · الآية ٢

﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾

“قسم ہے قرآن کی جو حکمت سے بھرا ہوا ہے”

Ya-Sin 36:2 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے حکمت والے قرآن کی قسم ہے، جسے حکمت کے وصف سے موصوف کیا گیا ہے، اور حکمت یہ ہے کہ ہر چیز اپنی جگہ پر رکھی جائے؛ امر و نہی کو ان کے لائق مقام پر رکھا جائے، اور خیر و شر پر جزا کو ان کے مناسب محل میں رکھا جائے۔ پس اس کے شرعی اور جزائی احکام سب کے سب انتہائی حکمت پر مشتمل ہیں۔ اور اس قرآن کی حکمت میں سے یہ بھی ہے کہ وہ حکم اور اس کی حکمت کو یکجا بیان کرتا ہے، تاکہ عقلوں کو ان مناسبتوں اور اوصاف پر متنبہ کرے جو حکم کو ان پر مرتب کرنے کا تقاضا کرتے ہیں۔ {إنك لمن المرسلين} یہ وہ امر ہے جس پر قسم کھائی گئی ہے، یعنی محمد ﷺ کی رسالت، کہ بے شک آپ رسولوں کے زمرے میں سے ہیں۔ پس آپ رسولوں میں کوئی انوکھے نہیں ہیں۔ نیز آپ وہی کچھ لے کر آئے ہیں جو رسول لے کر آئے، یعنی دین کے بنیادی اصول۔ اور نیز جو شخص رسولوں کے احوال و اوصاف پر غور کرے اور ان کے اور دوسروں کے درمیان فرق کو پہچانے، تو وہ جان لے گا کہ آپ بہترین رسولوں میں سے ہیں، ان کاملہ صفات اور فاضل اخلاق کی بنا پر جو آپ میں پائے جاتے ہیں۔ اور یہ بات پوشیدہ نہیں کہ جس چیز کی قسم کھائی گئی یعنی حکمت والا قرآن، اور جس امر پر قسم کھائی گئی یعنی رسول محمد ﷺ کی رسالت، ان کے درمیان کیسا گہرا تعلق ہے۔ اور اگر آپ کی رسالت پر اس حکمت والے قرآن کے سوا کوئی دلیل اور گواہ نہ ہوتا، تب بھی یہی قرآن محمد ﷺ کی رسالت پر کافی دلیل اور گواہ ہوتا۔ بلکہ عظیم قرآن رسول کی رسالت پر مسلسل اور متصل دلائل میں سب سے قوی دلیل ہے، پس قرآن کے تمام دلائل محمد ﷺ کی رسالت کے دلائل ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے رسول ﷺ کے سب سے عظیم اوصاف بیان فرمائے جو آپ کی رسالت پر دلالت کرتے ہیں، یعنی یہ کہ آپ {صراط مستقیم} پر ہیں، یعنی معتدل راستے پر جو اللہ تک اور اس کے کرامت والے گھر تک پہنچاتا ہے۔ اور یہ صراط مستقیم ایسے اعمال پر مشتمل ہے جو نیک اعمال ہیں، دل و بدن اور دنیا و آخرت کے لیے مفید ہیں، اور ایسے فاضل اخلاق پر مشتمل ہے جو نفس کو پاک کرتے، دل کو طہارت بخشتے اور اجر میں اضافہ کرتے ہیں۔ پس یہی صراط مستقیم رسول ﷺ کا وصف ہے، اور آپ کے دین کا وصف ہے جو آپ لے کر آئے۔ پس اس قرآن کریم کی عظمت پر غور کرو کہ اس نے کیسے سب سے شریف قسم کو سب سے جلیل امر پر قسم کے ساتھ جمع کیا۔ اللہ کی خبر تنہا ہی کافی ہے، لیکن اس نے اس مقام پر اپنی رسالت کے بارے میں اس قسم کی صحت پر واضح دلائل اور روشن براہین قائم فرمائے، جن کی طرف ہم نے تنبیہ کی اور اس کے راستے پر چلنے کے لیے ایک لطیف اشارہ کیا۔ اور یہ صراط مستقیم {تنزیلُ العزیز الرحیم} ہے، یعنی وہی ہے جس کے ساتھ اس نے اپنی کتاب نازل فرمائی، اور اسے اپنے بندوں کے لیے ایسا راستہ بنا کر اتارا جو انہیں اسی تک پہنچائے۔ پس اس نے اپنی عزت سے اسے تبدیلی اور تغیر سے محفوظ رکھا، اور اس کے ذریعے اپنے بندوں پر ایسی رحمت فرمائی جو ان تک متصل پہنچی، یہاں تک کہ انہیں اپنی رحمت کے گھر تک پہنچا دیا۔ اسی لیے آیت کو ان دونوں کریم ناموں پر ختم کیا: العزیز، الرحیم۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے اپنی رسالت پر قسم کھائی اور اس پر دلائل قائم کیے، تو اس کی شدید ضرورت اور اس کے لیے ناگزیر تقاضے کا ذکر فرمایا، چنانچہ فرمایا: {لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون} [قرآن: "تاکہ آپ ان لوگوں کو ڈرائیں جن کے باپ دادا کو ڈرایا نہیں گیا، پس وہ غافل ہیں"]۔ اس سے مراد عرب کے ان्मی لوگ ہیں جو کتابوں سے خالی اور رسولوں سے محروم رہے، جن پر جہالت چھائی ہوئی تھی اور گمراہی نے انہیں ڈھانپ رکھا تھا، اور جن کی بے وقوفی پر دنیا کی عقلیں ہنستی تھیں۔ پس اللہ نے ان کی طرف انہی میں سے ایک رسول بھیجا جو انہیں پاک کرتا اور کتاب و حکمت سکھاتا ہے، اگرچہ وہ اس سے پہلے کھلی گمراہی میں تھے۔ پس آپ عرب ان्मیوں کو ڈراتے ہیں، اور ان کے ساتھ ملحق ہونے والے ہر ان्मی کو بھی، اور اہلِ کتاب کو وہ باتیں یاد دلاتے ہیں جو ان کی کتابوں میں ہیں۔ پس اللہ کی یہ نعمت خصوصاً عربوں پر اور عموماً دوسروں پر ہے۔ لیکن وہ لوگ جن کی طرف آپ کو ڈرانے کے لیے بھیجا گیا، جب آپ نے انہیں ڈرا دیا، تو وہ دو گروہوں میں بٹ گئے: ایک گروہ نے آپ کی لائی ہوئی بات کو رد کر دیا اور ڈرانے کو قبول نہ کیا، اور یہی وہ لوگ ہیں جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا: {لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون} [قرآن: "ان میں سے اکثر پر بات ثابت ہو چکی، پس وہ ایمان نہیں لاتے"]، یعنی ان پر قضا اور مشیت نافذ ہو چکی کہ وہ اپنے کفر و شرک میں باقی رہیں گے۔ اور ان پر بات اس کے بعد ثابت ہوئی کہ ان کے سامنے حق پیش کیا گیا اور انہوں نے اسے رد کیا، تب ان کے دلوں پر مہر لگا کر سزا دی گئی۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان رکاوٹوں کا ذکر فرمایا جو ایمان کو ان کے دلوں تک پہنچنے سے روکتی ہیں، فرمایا: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا} [قرآن: "بے شک ہم نے ان کی گردنوں میں طوق ڈال دیے"]۔ "اغلال" "غل" کی جمع ہے، اور "غل" وہ چیز ہے جس سے گردن جکڑی جائے؛ پس یہ گردن کے لیے ایسا ہے جیسے پاؤں کے لیے بیڑی۔ اور یہ طوق جو گردنوں میں ہیں بڑے ہیں، یہاں تک کہ ٹھوڑیوں تک پہنچ گئے ہیں اور سروں کو اوپر اٹھا دیا ہے، {فهم مقمحون} [قرآن: "پس وہ سر اٹھائے ہوئے ہیں"]، یعنی گردنوں کے طوق کی شدت سے ان کے سر اوپر اٹھے ہوئے ہیں، پس وہ انہیں جھکا نہیں سکتے۔ {وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا} [قرآن: "اور ہم نے ان کے آگے ایک دیوار اور ان کے پیچھے ایک دیوار بنا دی"]، یعنی ایسی رکاوٹ جو انہیں ایمان سے روکتی ہے، {فهم لا يبصرون} [قرآن: "پس وہ نہیں دیکھتے"]، یعنی جہالت اور بدبختی نے انہیں ہر طرف سے گھیر رکھا ہے، پس ان میں ڈرانا فائدہ نہ دے سکا۔ {وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون} [قرآن: "ان کے لیے برابر ہے، خواہ آپ انہیں ڈرائیں یا نہ ڈرائیں، وہ ایمان نہیں لائیں گے"]۔ اور وہ شخص کیسے ایمان لائے جس کے دل پر مہر لگ گئی ہو، اور جو حق کو باطل اور باطل کو حق دیکھتا ہو؟ دوسرا گروہ وہ ہے جنہوں نے ڈرانے کو قبول کیا، اور ان کا ذکر اللہ نے اس قول میں فرمایا: {إنما تنذر} یعنی آپ کا ڈرانا صرف انہی کو فائدہ دیتا ہے اور آپ کی نصیحت سے وہی نصیحت پکڑتے ہیں، {من اتبع الذكر} [قرآن: "جو نصیحت کی پیروی کرے"]، یعنی جس کا ارادہ حق اور اس کی یاد دہانی کی پیروی کا ہو، {وخشي الرحمن بالغيب} [قرآن: "اور جو بن دیکھے رحمن سے ڈرے"]، یعنی جو ان دو باتوں سے متصف ہو: طلبِ حق میں نیت کی اچھائی اور اللہ تعالیٰ کا خوف۔ یہی وہ لوگ ہیں جو آپ کی رسالت سے فائدہ اٹھاتے ہیں اور آپ کی تعلیم سے پاکیزہ ہوتے ہیں۔ اور یہی وہ شخص ہے جسے ان دو باتوں کی توفیق ملی، {فبشره بمغفرة} [قرآن: "پس اسے مغفرت کی خوشخبری دو"] اس کے گناہوں کی، {وأجر كريم} [قرآن: "اور عزت والے اجر کی"] اس کے نیک اعمال اور اچھی نیت پر۔ {إنا نحن نحيي الموتى} یعنی ہم مردوں کو ان کی موت کے بعد زندہ کریں گے تاکہ انہیں ان کے اعمال کا بدلہ دیں، {ونكتب ما قدموا} [قرآن: "اور جو کچھ انہوں نے آگے بھیجا ہم وہ لکھتے ہیں"] یعنی خیر و شر میں سے، یعنی وہ اعمال جو انہوں نے اپنی زندگی میں کیے اور انجام دیے، {وآثارهم} [قرآن: "اور ان کے آثار"]، یعنی خیر کے آثار اور شر کے آثار، جن کے وجود میں لانے کا سبب وہ خود اپنی زندگی میں اور اپنی وفات کے بعد بنے، اور وہ اعمال جو ان کے اقوال، افعال اور احوال سے پیدا ہوئے۔ پس ہر وہ بھلائی جس پر کوئی شخص عمل کرے، خواہ بندے کے علم، اس کی تعلیم، اس کی نصیحت، یا امر بالمعروف یا نہی عن المنکر کے سبب ہو، یا وہ علم جو اس نے متعلمین کے پاس امانت رکھا، یا وہ کتابیں جن سے اس کی زندگی اور وفات کے بعد فائدہ اٹھایا جائے، یا کوئی نیک عمل جیسے نماز، زکات، صدقہ یا احسان جس کی دوسرے پیروی کریں، یا اس نے مسجد بنائی، یا کوئی ایسی جگہ بنائی جس سے لوگ فائدہ اٹھائیں، اور اس جیسی دوسری چیزیں، تو یہ سب اس کے آثار ہیں جو اس کے لیے لکھے جاتے ہیں۔ اسی طرح برائی کا عمل بھی۔ اسی لیے نبی ﷺ نے فرمایا: "جس نے کوئی اچھا طریقہ جاری کیا، اس کے لیے اس کا اجر ہے اور اس کے بعد قیامت تک اس پر عمل کرنے والوں کا اجر بھی، اور جس نے کوئی برا طریقہ جاری کیا، اس پر اس کا گناہ ہے اور قیامت تک اس پر عمل کرنے والوں کا گناہ بھی۔" اور یہ مقام تمہیں بتاتا ہے کہ اللہ کی طرف دعوت اور اس کے راستے کی طرف ہدایت، ہر ایسے ذریعے اور راستے سے جو اس تک پہنچائے، کتنے بلند مرتبے کی چیز ہے، اور شر کی طرف بلانے والے پیشوا کا درجہ کتنا پست ہے، اور وہ مخلوق میں سب سے نیچے، سب سے زیادہ جرم کرنے والا اور سب سے بڑے گناہ والا ہے۔ اور {وكل شيء} یعنی اعمال، نیتیں اور دیگر تمام چیزیں {أحصيناه في إمام مبين} [قرآن: "ہم نے ہر چیز کو ایک واضح امام (کتاب) میں محفوظ کر رکھا ہے"]، یعنی وہ کتاب جو تمام کتابوں کی ماں ہے اور جس کی طرف تمام کتابیں لوٹتی ہیں، جو فرشتوں کے ہاتھوں میں ہوتی ہیں، اور وہ لوحِ محفوظ ہے۔

عربی متن

هذا قسم من الله تعالى بالقرآن الحكيم، الذي وصفه الحكمة، وهي وضع كل شيء موضعه، وضع الأمر والنهي في الموضع اللائق بهما، ووضع الجزاء بالخير والشر في محلهما اللائق بهما، فأحكامه الشرعية والجزائية كلها مشتملة على غاية الحكمة. ومن حكمة هذا القرآن، أنه يجمع بين ذكر الحكم وحكمته، فينبه العقول على المناسبات والأوصاف المقتضية لترتيب الحكم عليها. { إنك لمن المرسلين } هذا المقسم عليه، وهو رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، وإنك من جملة المرسلين، فلست ببدع من الرسل، وأيضا فجئت بما جاء به الرسل، من الأصول الدينية، وأيضا فمن تأمل أحوال المرسلين وأوصافهم، وعرف الفرق بينهم وبين غيرهم، عرف أنك من خيار المرسلين، بما فيك من الصفات الكاملة، والأخلاق الفاضلة. ولا يخفى ما بين المقسم به، وهو القرآن الحكيم، وبين المقسم عليه، [وهو] رسالة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم، من الاتصال، وأنه لو لم يكن لرسالته دليل ولا شاهد إلا هذا القرآن الحكيم، لكفى به دليلا وشاهدا على رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، بل القرآن العظيم أقوى الأدلة المتصلة المستمرة على رسالة الرسول، فأدلة القرآن كلها أدلة لرسالة محمد صلى الله عليه وسلم. ثم أخبر بأعظم أوصاف الرسول صلى الله عليه وسلم، الدالة على رسالته، وهو أنه { على صراط مستقيم } معتدل، موصل إلى الله وإلى دار كرامته، وذلك الصراط المستقيم، مشتمل على أعمال، وهي الأعمال الصالحة، المصلحة للقلب والبدن، والدنيا والآخرة، والأخلاق الفاضلة، المزكية للنفس، المطهرة للقلب، المنمية للأجر، فهذا الصراط المستقيم، الذي هو وصف الرسول صلى الله عليه وسلم، ووصف دينه الذي جاء به، فتأمل جلالة هذا القرآن الكريم، كيف جمع بين القسم بأشرف الأقسام، على أجل مقسم عليه، وخبر الله وحده كاف، ولكنه تعالى أقام من الأدلة الواضحة والبراهين الساطعة في هذا الموضع على صحة ما أقسم عليه، من رسالة رسوله ما نبهنا عليه، …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

بسم الله الرحمن الرحيم قد تقدم الكلام على الحروف المقطعة في أول "سورة البقرة"، وروي عن ابن عباس وعكرمة، والضحاك، والحسن وسفيان بن عيينة (1) أن "يس" بمعنى: يا إنسان. وقال سعيد بن جبير: هو كذلك في لغة الحبشة. وقال مالك، عن زيد بن أسلم: هو اسم من أسماء الله تعالى. {والقرآن الحكيم} أي: المحكم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. {إنك} يا محمد {لمن المرسلين * على صراط مستقيم} أي: على منهج ودين قويم، وشرع مستقيم. {تنزيل العزيز الرحيم} أي: هذا الصراط والمنهج والدين الذي جئت به منزل من رب العزة، الرحيم بعباده المؤمنين، كما قال تعالى: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم * صراط الله الذي له ما في السموات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور} [الشورى:52، 53] . وقوله تعالى: {لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون} يعني بهم: العرب؛ فإنه ما أتاهم من نذير من قبله. وذكرهم وحدهم لا ينفي من عداهم [كما زعمه بعض النصارى] (2) ، كما أن ذكر بعض الأفراد لا ينفي العموم. وقد تقدم ذكر الآيات والأحاديث المتواترة في عموم بعثته، صلوات الله وسلامه عليه، عند قوله تعالى: {قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا} [الأعراف: 158] . قوله: {لقد حق القول على أكثرهم} : قال ابن جرير: لقد وجب العذاب على أكثرهم بأن [الله قد] (3) حتم عليهم في أم الكتاب أنهم لا يؤمنون، {فهم لا يؤمنون} بالله، ولا يصدقون رسله. يقول تعالى: إنا جعلنا هؤلاء المحتوم عليهم بالشقاء نسبتهم إلى الوصول إلى الهدى كنسبة من جعل في عنقه غل، فجمع يديه مع عنقه تحت ذقنه، فارتفع رأسه، فصار مقمحا؛ ولهذا قال: {فهم مقمحون} والمقمح: هو الرافع رأسه، كما قالت أم زرع في كلامها: "وأشرب فأتقمح" أي:

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٦/٥٦٣) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٩/٣٩٨) ↗

التحریر والتنویر

التعاليق القيمة فإنما يكتب اسمه بحسب ما ينطق به لا بحروف التهجي وإن كان الناس يغفلون فيكتبونه بحرفين كما يكتب أول هذه السورة. قال ابن العربي قال أشهب: سألت مالكا هل ينبغي لأحد أن يسمي يس؟ قال: ما أراه ينبغي لقول الله تعالى: يس والقرآن الحكيم [يس: 1، 2] يقول هذا: اسمي يس. قال ابن العربي: وهو كلام بديع لأن العبد لا يجوز أن يسمى باسم الله إذا كان فيه معنى منه كقوله: عالم وقادر، وإنما منع مالك من التسمية بهذا لأنه اسم من أسماء الله لا يدري معناه فربما كان معناه ينفرد به الرب فلا يجوز أن يقدم عليه العبد فيقدم على خطر فاقتضى النظر رفعه عنه اه. وفيه نظر. والنطق باسم (يا) بدون مد تخفيف كما في كهيعص. [2- 4] 4] والقرآن الحكيم (2) إنك لمن المرسلين (3) على صراط مستقيم (4) القسم بالقرآن كناية عن شرف قدره وتعظيمه عند الله تعالى، وذلك هو المقصود من الآيات الأول من هذه السورة. والمقصود من هذا القسم تأكيد الخبر مع ذلك التنويه. والقرآن علم بالغلبة على الكتاب الموحى به إلى محمد صلى الله عليه وسلم من وقت مبعثه إلى وفاته للإعجاز والتشريع، وقد تقدم في قوله تعالى: وما تتلوا منه من قرآن في سورة يونس [61] . والحكيم يجوز أن يكون بمعنى المحكم بفتح الكاف، أي المجعول ذا إحكام، والإحكام: الإتقان بماهية الشيء فيما يراد منه. ويجوز أن يكون بمعنى صاحب الحكمة، ووصفه بذلك مجاز عقلي لأنه محتو عليها. وجملة إنك لمن المرسلين جواب القسم، وتأكيد هذا الخبر بالقسم وحرف التأكيد ولام الابتداء باعتبار كونه مرادا به التعريض بالمشركين الذين كذبوا

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٢/٣٤٥) ↗