سورة فاطر · الآية ١٦
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ تمام انسانوں کو مخاطب کرتا ہے اور ان کی حالت اور صفت بیان کرتا ہے کہ وہ ہر پہلو سے اللہ کے محتاج ہیں: وجود میں محتاج ہیں، کیونکہ اگر اللہ انہیں پیدا نہ کرتا تو وہ موجود ہی نہ ہوتے۔ تیاری میں محتاج ہیں، یعنی قوتوں، اعضا اور جوارح کے ساتھ، جو اگر اللہ انہیں [ان کے ذریعے] تیار نہ کرتا تو وہ کسی بھی عمل کے لیے تیار نہ ہو سکتے۔ مدد میں محتاج ہیں، یعنی خوراک، رزق اور ظاہری و باطنی نعمتوں میں، کیونکہ اگر اس کا فضل، احسان اور امور کو آسان کرنا نہ ہوتا تو ان کے لیے رزق اور نعمتوں میں سے کچھ بھی حاصل نہ ہوتا۔ آفات دور کرنے میں محتاج ہیں، یعنی مصیبتوں کو ٹالنے، ناپسندیدہ باتوں کو دور کرنے اور تکلیفوں اور سختیوں کو زائل کرنے میں۔ اگر وہ ان سے دفع نہ کرتا، ان کی پریشانیوں کو دور نہ کرتا اور ان کی تنگی کو ختم نہ کرتا تو ان پر ناپسندیدہ باتیں اور سختیاں مسلسل رہتیں۔ ان کی پرورش میں، اس کی طرف محتاج ہیں، طرح طرح کی تربیت اور مختلف انواع کی تدبیر کے ساتھ۔ اس کی عبادت، اس سے محبت، اس کی بندگی اور اللہ تعالیٰ ہی کے لیے عبادت میں اخلاص میں محتاج ہیں، پس اگر وہ انہیں اس کی توفیق نہ دیتا تو وہ ہلاک ہو جاتے اور ان کی روحیں، دل اور حالات بگڑ جاتے۔ ان کی تعلیم میں، جو وہ نہیں جانتے، اور ان کے ان اعمال میں جو ان کی اصلاح کریں، اس کی طرف محتاج ہیں، پس اگر وہ تعلیم نہ دیتا تو وہ سیکھ نہ پاتے، اور اگر اس کی توفیق نہ ہوتی تو وہ درست نہ ہوتے۔ پس وہ ہر معنی اور ہر اعتبار سے ذاتی طور پر اسی کے محتاج ہیں، خواہ انہیں محتاجی کی بعض اقسام کا احساس ہو یا نہ ہو۔ لیکن ان میں سے وہ توفیق یافتہ شخص، جو اپنے دین و دنیا کے امور کی ہر حالت میں اپنی محتاجی کا مشاہدہ کرتا رہتا ہے، عاجزی سے اس کے آگے گڑگڑاتا ہے، اور اس سے سوال کرتا ہے کہ اسے ایک لمحے کے لیے بھی اپنے نفس کے سپرد نہ کرے، اور اس کے تمام امور میں اس کی مدد فرمائے، اور اس معنی کو ہر وقت اپنے ساتھ رکھتا ہے، تو یہی شخص اپنے رب و معبود کی کامل مدد کا زیادہ حق دار ہے، جو اس پر ماں کی اپنی اولاد پر شفقت سے بھی زیادہ مہربان ہے۔ {اور اللہ ہی بے نیاز، قابلِ تعریف ہے} یعنی وہ ہر پہلو سے کامل بے نیازی رکھتا ہے، پس اسے ان چیزوں کی ضرورت نہیں جن کی مخلوق کو ضرورت ہے، اور نہ وہ ان چیزوں کا محتاج ہے جن کی مخلوق محتاج ہے، اور یہ اس کی صفات کے کمال اور اس کی تمام صفات کے کمال، بلندی اور عظمت والی ہونے کی وجہ سے ہے۔ اس کی بے نیازی میں سے یہ بھی ہے کہ وہ دنیا و آخرت میں مخلوق کو غنی کرنے والا ہے، وہ اپنی ذات اور اپنے ناموں میں قابلِ حمد ہے کیونکہ اس کے نام اچھے ہیں، اس کی صفات بلند ہیں، اور اس کے افعال فضل، احسان، عدل، حکمت اور رحمت پر مبنی ہیں، اور اس کے اوامر و نواہی میں بھی، پس وہ اس پر بھی قابلِ حمد ہے جو اس میں ہے اور اس پر بھی جو اس کی طرف سے ہے، اور وہ اپنی بے نیازی میں بھی قابلِ حمد ہے۔ {اگر وہ چاہے تو تمہیں لے جائے اور ایک نئی مخلوق لے آئے} اس میں یہ احتمال ہے کہ مراد یہ ہو: اگر وہ چاہے تو اے لوگو! تمہیں ختم کر دے اور تمہارے علاوہ دوسرے لوگ لے آئے جو تم سے زیادہ اللہ کے فرمانبردار ہوں، اور اس میں ان کے لیے ہلاکت اور نابودی کی دھمکی ہے، اور یہ کہ اس کی مشیت اس سے عاجز نہیں۔ اور یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد بعث و نشور کا اثبات ہو، اور یہ کہ اللہ تعالیٰ کی مشیت ہر چیز میں نافذ ہے، اور موت کے بعد تمہیں نئی مخلوق کی صورت میں دوبارہ پیدا کرنے میں بھی۔ لیکن اس وقت کے لیے اللہ نے ایک مدت مقرر کر رکھی ہے، جس سے نہ آگے ہوتی ہے نہ پیچھے۔ {اور یہ اللہ پر کچھ مشکل نہیں} یعنی ناممکن یا اس کو عاجز کرنے والا نہیں۔ اور اس آخری معنی پر وہ بات دلالت کرتی ہے جو اس کے بعد اس کے قول میں ذکر ہوئی: {اور کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا} یعنی قیامت کے دن ہر شخص اپنے عمل کا بدلہ پائے گا، اور کوئی کسی کا گناہ نہیں اٹھائے گا۔ {اور اگر کوئی گراں بار جان کسی کو پکارے} یعنی کوئی جان جو خطاؤں اور گناہوں سے بوجھل ہو، اپنا کچھ بوجھ اٹھوانے کے لیے کسی کو پکارے، {تو اس میں سے کچھ بھی نہ اٹھایا جائے گا، اگرچہ وہ قرابت دار ہی کیوں نہ ہو} کیونکہ قریب کا رشتہ دار بھی کچھ نہیں اٹھائے گا۔ آخرت کا حال دنیا کے حال جیسا نہیں، جہاں دوست اپنے دوست کی مدد کرتا ہے اور دوست اپنے دوست کا ساتھ دیتا ہے، بلکہ قیامت کے دن بندہ تمنا کرے گا کہ کاش اس کا کسی پر کوئی حق ہوتا، خواہ اس کے والدین اور قرابت دار ہی کیوں نہ ہوں۔ {تم تو صرف انہی کو نصیحت کر سکتے ہو جو بن دیکھے اپنے رب سے ڈرتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں} یعنی یہی لوگ نصیحت قبول کرتے ہیں اور اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں، یعنی وہ اہلِ خشیت ہیں جو اللہ سے بن دیکھے ڈرتے ہیں، یعنی ظاہر و باطن میں، موجودگی اور غیبت دونوں حالتوں میں اس سے ڈرتے ہیں، اور نماز کو اس کی حدود، شرائط، ارکان، واجبات اور خشوع کے ساتھ قائم کرنے والے ہیں، کیونکہ اللہ کا خوف بندے سے ایسے عمل کا تقاضا کرتا ہے جس میں اسے عذاب کے ضائع ہونے کا ڈر ہو، اور ان چیزوں سے بھاگنے کا تقاضا کرتا ہے جن کے ارتکاب سے اسے عذاب کا خوف ہو، اور نماز بھلائی کی طرف بلاتی ہے اور بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے۔ {اور جو پاک ہوا تو وہ اپنے ہی لیے پاک ہوتا ہے} یعنی جس نے اپنے نفس کو عیبوں سے پاک کیا، جیسے ریا، تکبر، جھوٹ، دھوکا، مکر، فریب اور نفاق، اور اسی طرح کے دوسرے گھٹیا اخلاق سے، اور اچھے اخلاق سے آراستہ ہوا، جیسے سچائی، اخلاص، عاجزی، نرمی، بندوں کی خیرخواہی، اور دل کو کینے، حسد اور اسی طرح کی دوسری بری عادتوں سے محفوظ رکھنا، تو اس کی پاکیزگی کا فائدہ اسی کی طرف لوٹتا ہے، اور اس کا مقصد اسی تک پہنچتا ہے، اور اس کے عمل میں سے کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ {اور اللہ ہی کی طرف لوٹنا ہے} پس وہ تمام مخلوق کو ان کے آگے بھیجے ہوئے اعمال کا بدلہ دے گا، اور ان کے کیے ہوئے کاموں کا حساب لے گا، اور کوئی چھوٹی یا بڑی بات نہیں چھوڑے گا جس کا شمار نہ کرے۔
عربی متن
يخاطب تعالى جميع الناس، ويخبرهم بحالهم ووصفهم، وأنهم فقراء إلى الله من جميع الوجوه: فقراء في إيجادهم، فلولا إيجاده إياهم، لم يوجدوا. فقراء في إعدادهم بالقوى والأعضاء والجوارح، التي لولا إعداده إياهم [بها]، لما استعدوا لأي عمل كان. فقراء في إمدادهم بالأقوات والأرزاق والنعم الظاهرة والباطنة، فلولا فضله وإحسانه وتيسيره الأمور، لما حصل [لهم] من الرزق والنعم شيء. فقراء في صرف النقم عنهم، ودفع المكاره، وإزالة الكروب والشدائد. فلولا دفعه عنهم، وتفريجه لكرباتهم، وإزالته لعسرهم، لاستمرت عليهم المكاره والشدائد. فقراء إليه في تربيتهم بأنواع التربية وأجناس التدبير. فقراء إليه، في تألههم له، وحبهم له، وتعبدهم، وإخلاص العبادة له تعالى، فلو لم يوفقهم لذلك لهلكوا، وفسدت أرواحهم وقلوبهم وأحوالهم. فقراء إليه، في تعليمهم ما لا يعلمون، وعملهم بما يصلحهم، فلولا تعليمه لم يتعلموا، ولولا توفيقه لم يصلحوا. فهم فقراء بالذات إليه، بكل معنى، وبكل اعتبار، سواء شعروا ببعض أنواع الفقر أم لم يشعروا، ولكن الموفق منهم، الذي لا يزال يشاهد فقره في كل حال من أمور دينه ودنياه، ويتضرع له، ويسأله أن لا يكله إلى نفسه طرفة عين، وأن يعينه على جميع أموره، ويستصحب هذا المعنى في كل وقت، فهذا أحرى بالإعانة التامة من ربه وإلهه، الذي هو أرحم به من الوالدة بولدها. { والله هو الغني الحميد } أي: الذي له الغنى التام من جميع الوجوه، فلا يحتاج إلى ما يحتاج إليه خلقه، ولا يفتقر إلى شيء مما يفتقر إليه الخلق، وذلك لكمال صفاته، وكونها كلها صفات كمال، ونعوت وجلال. ومن غناه تعالى، أن أغنى الخلق في الدنيا والآخرة، الحميد في ذاته، وأسمائه لأنها حسنى، وأوصافه لكونها عليا، وأفعاله لأنها فضل وإحسان وعدل وحكمة ورحمة، وفي أوامره ونواهيه، فهو الحميد على ما فيه، وعلى ما منه، وهو الحميد في غناه [الغني في حمده]. { إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
بعزيز} [فاطر: 15 -17] ، وقال: {وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد: 38] ، وقال: {يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} [المائدة: 54] ، وقال: {إن يشأ يذهبكم أيها الناس ويأت بآخرين وكان الله على ذلك قديرا} [النساء: 133] . يقول: {وبرزوا [لله] (1) } أي: برزت الخلائق كلها، برها وفاجرها لله وحده الواحد القهار، أي: اجتمعوا له في براز (2) من الأرض، وهو المكان الذي ليس فيه شيء يستر أحدا. {فقال الضعفاء} وهم الأتباع لقادتهم وسادتهم وكبرائهم الذين استكبروا عن عبادة. الله وحده لا شريك له، وعن موافقة الرسل، فقالوا لهم: {إنا كنا لكم تبعا} أي: مهما أمرتمونا ائتمرنا وفعلنا، {فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء} أي: فهل تدفعون عنا شيئا من عذاب الله، كما كنتم تعدوننا وتمنوننا؟ فقالت القادة لهم: {لو هدانا الله لهديناكم} ولكن حق علينا قول ربنا، وسبق فينا وفيكم قدر الله، وحقت كلمة العذاب على الكافرين. {سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص} أي: ليس لنا خلاص مما نحن فيه إن صبرنا عليه أو جزعنا منه. قال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: إن أهل النار قال بعضهم لبعض: تعالوا، فإنما أدرك أهل الجنة الجنة ببكائهم وتضرعهم إلى الله، عز وجل، تعالوا نبك ونتضرع إلى الله فبكوا وتضرعوا، فلما رأوا ذلك لا ينفعهم قالوا: تعالوا، فإنما أدرك أهل الجنة الجنة بالصبر، تعالوا حتى نصبر فصبروا صبرا لم ير مثله، فلم ينفعهم ذلك، فعند ذلك قالوا (3) {سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص} قلت: والظاهر أن هذه المراجعة في النار بعد دخولهم إليها، كما قال تعالى: {وإذ يتحاجون في النار فيقول الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعا فهل أنتم مغنون عنا نصيبا من النار قال الذين استكبروا إنا كل فيها إن الله قد حكم بين العباد} [غافر: 47، 48] ، وقال تعالى: {قال ادخلوا في أمم قد …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
ظهير ولا معين {إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد} [إبراهيم: 19] يقول: إن الذي تفرد بخلق ذلك وإنشائه من غير معين ولا شريك، إن هو شاء أن يذهبكم فيفنيكم أذهبكم وأفناكم، ويأت بخلق آخر سواكم مكانكم، فيجدد خلقهم
التحریر والتنویر
المستفاد من جملة أنتم الفقراء على القصر الإضافي، وهو قصر قلب، وأما حمل القصر الحقيقي ثم تكلف أنه ادعائي فلا داعي إليه. وإتباع صفة الغني ب الحميد تكميل، فهو احتراس لدفع توهمهم أنه لما كان غنيا عن استجابتهم وعبادتهم فهم معذورون في أن لا يعبدوه، فنبه على أنه موصوف بالحمد لمن عبده واستجاب لدعوته كما أتبع الآية الأخرى إن تكفروا فإن الله غني عنكم [الزمر: 7] بقوله: إلى الله كما وقع الغني في مقابلة قوله: الفقراء لأنه لما قيد فقرهم بالكون إلى الله قيد غنى الله تعالى بوصف الحميد لإفادة أن غناه تعالى مقترن بجوده فهو يحمد من يتوجه إليه. [16، 17] إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد (16) وما ذلك على الله بعزيز (17) واقع موقع البيان لما تضمنته جملة هو الغني الحميد [فاطر: 15] من معنى قلة الاكتراث بإعراضهم عن الإسلام، ومن معنى رضاه على من يعبده فهو تعالى لغناه عنهم وغضبه عليهم لو شاء لأبادهم وأتى بخلق آخرين يعبدونه فخلص العالم من عصاة أمر الله وذلك في قدرته ولكنه أمهلهم إعمالا لصفة الحلم. فالمشيئة هنا المشيئة الناشئة عن الاستحقاق، أي أنهم استحقوا أن يشاء الله إهلاكهم ولكنه أمهلهم، لا أصل المشيئة التي هي كونه مختارا في فعله لا مكره له لأنها لا يحتاج إلى الإعلام بها. والإذهاب مستعمل في الإهلاك، أي الإعدام من هذا العالم، أي إن يشأ يسلط عليهم موتا يعمهم فكأنه أذهبهم من مكان إلى مكان لأنه يأتي بهم إلى الدار الآخرة. والإتيان بخلق جديد مستعمل في إحداث ناس لم يكونوا موجودين ولا مترقبا وجودهم، أي يوجد خلقا من الناس يؤمنون بالله. فالخلق هنا بمعنى المخلوق مثل قوله تعالى: هذا خلق الله فأروني ماذا خلق الذين من دونه [لقمان: 11] .