سورة الأحزاب · الآية ٦٥
﴿خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ لَا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾
Hâlidîna fîhâ abadâ, lâ yacidûna valiyyanv va lâ nasîrâ
“Allah şüphesiz, inkarcılara lanet etmiş ve onlara içinde sonsuz olarak temelli kalacakları çılgın alevli cehennemi hazırlamıştır. Onlar bir dost ve yardımcı bulamazlar”
Al-Ahzab 33:65 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yani: İnsanlar seni Kıyamet hakkında, onun gelmesini acele isteyerek ve bazıları da onun vuku bulacağını yalanlayarak ve onu haber verene güçlük çıkarmak için sorarlar. {De ki}: Onun ilmi yalnızca Allah'ın katındadır. Yani onu Allah'tan başka kimse bilmez; ne bana ne de başkasına onun hakkında bilgi yoktur. Buna rağmen onun gelmesini geciktirilmiş sayarak acele etmeyin. {Ne bilirsin, belki de Kıyamet yakındır.} Kıyametin gelmesinin yakın ya da uzak olması tek başına bir sonuç ve fayda doğurmaz. Asıl sonuç, kazanç ve kayıp, mutluluk ve bedbahtlık, kulun azabı mı hak ettiği yoksa sevabı mı hak ettiğidir. Bunları size haber vereceğim ve hak edenlerin vasfını anlatacağım. Azabı hak edenin vasfını ve azabın vasfını bildirdi; çünkü zikredilen vasıf, Kıyameti yalanlayan bu kâfirlere uymaktadır. Bu nedenle şöyle buyurdu: {Şüphesiz Allah kâfirleri lanetlemiştir}. [Yani] küfrü âdeti ve yolu hâline getirmiş, Allah'ı, peygamberlerini ve Allah katından getirdikleri şeyleri inkâr eden kimselerdir. Allah onları dünyada ve ahirette rahmetinden uzaklaştırmıştır ve bu, azap bakımından yeterlidir. {Onlar için alevli bir ateş hazırlamıştır}. Yani tutuşmuş bir ateş; bedenlerinde alev alır, azap yüreklerine kadar ulaşır. Bu şiddetli azapta ebediyen kalırlar; ondan çıkamazlar ve bir an bile hafifletilmezler. İstedikleri şeyi kendilerine verecek bir dost da bulamazlar. {Yardımcı da bulamazlar}. Azabı kendilerinden savacak bir yardımcı yoktur. Hatta yardım eden dost onları terk etmiştir; cehennemin alevi onları kuşatmış ve büyük bir dereceye ulaşmıştır. Bu yüzden şöyle buyurdu: {Yüzlerinin ateşte çevrileceği gün}. Ateşin sıcaklığını tadarlar, durumu onlar için ağırlaşır ve yaptıklarına hasret duyarlar. {Keşke Allah'a ve Peygambere itaat etseydik, diyecekler.} Böylece bu azaptan kurtulur ve itaat edenler gibi büyük sevabı hak ederdik. Ama bu arzu, vakti geçtikten sonra gelmiştir; onlara hasretten, pişmanlıktan, kederden ve acıdan başka bir şey kazandırmaz. {Ve dediler ki: Rabbimiz, biz efendilerimize ve büyüklerimize itaat ettik, onlar da bizi doğru yoldan saptırdılar.} Dalaletlerinde onlara uyduk. Allah'ın şu buyruğu gibi: {Zalim, ellerini ısırarak şöyle diyeceği gün: Keşke Peygamber ile birlikte bir yol tutsaydım. Vay halime, keşke falancayı dost edinmeseydim. Bana zikir geldikten sonra beni ondan saptırdı.} [Kur'an: "Zalim, iki elini ısırarak: Keşke Peygamber'le beraber bir yol tutsaydım, diyecek… Vay başıma gelen! Keşke falancayı dost edinmeseydim. O, bana zikir (Kur'an) geldikten sonra beni ondan saptırdı." Furkan: 27-29]. Onlar, kendileri ve büyükleri azabı hak ettiklerini anlayınca, kendilerini saptıranlardan öç almak istediler ve dediler ki: {Rabbimiz, onlara azaptan iki kat ver ve onlara büyük bir lanet et.} Allah her iki kat için şöyle buyurur: Hepiniz küfür ve günahlarda ortak oldunuz, bu yüzden azapta da ortak olacaksınız. Suçun derecesine göre azapların birbirinden farklı olması ise ayrıdır.
Arapça metin
أي: يستخبرك الناس عن الساعة استعجالا لها، وبعضهم تكذيبا. لوقوعها، وتعجيزا للذي أخبر بها. { قل } لهم: { إنما علمها عند الله } أي: لا يعلمها إلا الله، فليس لي ولا لغيرى بها علم، ومع هذا، فلا تستبطؤوها. { وما يدريك لعل الساعة تكون قريبا } ومجرد مجيء الساعة، قربا وبعدا، ليس تحته نتيجة ولا فائدة، وإنما النتيجة والخسار والربح، والشقا والسعادة، هل يستحق العبد العذاب، أو يستحق الثواب؟ فهذه سأخبركم بها، وأصف لكم مستحقها. فوصف مستحق العذاب، ووصف العذاب، لأن الوصف المذكور منطبق على هؤلاء المكذبين بالساعة، فقال: { إن الله لعن الكافرين } [أي:] الذين صار الكفر دأبهم وطريقتهم الكفر بالله وبرسله، وبما جاؤوا به من عند الله، فأبعدهم في الدنيا والآخرة من رحمته، وكفى بذلك عقابا، { وأعد لهم سعيرا } أي: نارا موقدة، تسعر في أجسامهم، ويبلغ العذاب إلى أفئدتهم، ويخلدون في ذلك العذاب الشديد، فلا يخرجون منه، ولا يفتر عنهم ساعة. ولا يجدون وليا فيعطيهم ما طلبوه { ولا نصيرا } يدفع عنهم العذاب، بل قد تخلى عنهم الولي النصير، وأحاط بهم عذاب السعير، وبلغ منهم مبلغا عظيما، ولهذا قال: { يوم تقلب وجوههم في النار } فيذوقون حرها، ويشتد عليهم أمرها، ويتحسرون على ما أسلفوا. { يقولون يليتنآ أطعنا الله وأطعنا الرسولا } فسلمنا من هذا العذاب، واستحققنا كالمطيعين جزيل الثواب. ولكن أمنية فات وقتها، فلم تفدهم إلا حسرة وندما، وهما، وغما، وألما. { وقالوا ربنآ إنآ أطعنا سادتنا وكبرآءنا } وقلدناهم على ضلالهم، { فأضلونا السبيلا }. كقوله تعالى: ويوم يعض الظالم على يديه يقول يليتني اتخذت مع الرسول سبيلا * يويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا * لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جآءني الآية [الفرقان: 27-29]. ولما علموا أنهم هم وكبراءهم مستحقون للعقاب، أرادوا أن يشتفوا ممن أضلوهم، فقالوا: { ربنآ آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعنا كبيرا } فيقول …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
الذكر بعد إذ جاءني وكان الشيطان للإنسان خذولا} [الفرقان: 27-29] ، وقال تعالى: {ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين} [الحجر: 2] ، وهكذا أخبر عنهم في حالتهم (1) هذه أنهم يودون أن لو كانوا أطاعوا الله، وأطاعوا الرسول في الدنيا. {وقالوا ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا} . وقال طاوس: سادتنا: يعني الأشراف، وكبراءنا: يعني العلماء. رواه ابن أبي حاتم. أي: اتبعنا السادة وهم الأمراء والكبراء من المشيخة، وخالفنا الرسل واعتقدنا أن عندهم شيئا، وأنهم على شيء فإذا هم ليسوا على شيء. {ربنا آتهم ضعفين من العذاب} أي: بكفرهم وإغوائهم إيانا، {والعنهم لعنا كبيرا} (2) . قرأ بعض القراء بالباء الموحدة. وقرأ آخرون بالثاء المثلثة، وهما قريبا المعنى، كما في حديث عبد الله بن عمرو: أن أبا بكر قال: يا رسول الله، علمني دعاء أدعو به في صلاتي. قال: "قل: اللهم، إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك، وارحمني إنك أنت الغفور الرحيم". أخرجاه في الصحيحين (3) ، يروى "كبيرا" و"كثيرا"، وكلاهما بمعنى صحيح. واستحب بعضهم أن يجمع الداعي بين اللفظين في دعائه، وفي ذلك نظر، بل الأولى أن يقول هذا تارة، وهذا تارة، كما أن القارئ مخير بين القراءتين أيتهما قرأ فحسن، وليس له الجمع بينهما، والله أعلم. وقال أبو القاسم الطبراني: حدثنا محمد بن عثمان بن أبي شيبة، حدثنا ضرار بن صرد، حدثنا علي بن هاشم، عن [محمد بن] (4) عبيد الله بن أبي رافع، عن أبيه (5) ، في تسمية من شهد مع علي، رضي الله عنه: الحجاج بن عمرو بن غزية، وهو الذي كان يقول عند اللقاء: يا معشر الأنصار، أتريدون أن تقولوا لربنا إذا لقيناه: {ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا * ربنا آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعنا كبيرا} ؟ (6) . قال البخاري عند تفسير (7) هذه الآية: حدثنا إسحاق بن إبراهيم، حدثنا روح بن عبادة، حدثنا …
تفسير الطبري (جامع البيان)
أبدا} [النساء: 57] يقول: ماكثين في السعير أبدا، إلى غير نهاية {لا يجدون وليا} [الأحزاب: 65] يتولاهم، فيستنقذهم من السعير التي أصلاهموها الله {ولا نصيرا} [النساء: 89] ينصرهم، فينجيهم من عقاب الله إياهم
التحرير والتنوير
قريبا في مثل هذه الآية ليس خبرا عن فعل الكون ولكنه ظرف له وهم يعنون أن فعل الكون تام وأن قريبا ظرف زمان لوقوعه. والتقدير: تقع في زمان قريب، فيلزم لفظ (قريب) الإفراد والتذكير على نية زمان أو وقت، وقد يكون ظرف مكان كما ورد في ضده وهو لفظ (بعيد) في قوله: وإن تمس ابنة السهمي منا ... بعيدا لا تكلمنا كلاما وقد أشار إلى جواز الوجهين في «الكشاف» . وهذان الوجهان وإن تأتيا هنا لا يتأتيان في نحو قوله تعالى: إن رحمت الله قريب من المحسنين [الأعراف: 56] . ويقترن (قريب) و (بعيد) بعلامة التأنيث ونحوها من العلامات الفرعية عند إرادة التوصيف. وكل هذه اعتبارات من توسعهم في الكلام. وتقدم قوله تعالى: إن رحمت الله قريب من المحسنين في الأعراف فضمه إلى ما هنا. [64، 65] إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا (64) خالدين فيها أبدا لا يجدون وليا ولا نصيرا (65) هذا حظ الكافرين من وعيد الساعة، وهذه لعنة الآخرة قفيت بها لعنة الدنيا في قوله: ملعونين [الأحزاب: 61] ، ولذلك عطف عليها وأعد لهم سعيرا فكانت لعنة الدنيا مقترنة بالأخذ والتقتيل ولعنة الآخرة مقترنة بالسعير. والجملة مستأنفة استئنافا بيانيا لأن جملة ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا إلى قوله: ولن تجد لسنة الله تبديلا [الأحزاب: 60- 62] تثير في نفوس السامعين التساؤل عن الاقتصار على لعنهم وتقتيلهم في الدنيا، وهل ذلك منتهى ما عوقبوا به أو لهم من ورائه عذاب؟ فكان قوله: إن الله لعن الكافرين إلخ جوابا عن ذلك. وحرف التوكيد للاهتمام بالخبر أو منظور به إلى السامعين من الكافرين. والتعريف في الكافرين يحتمل أن يكون للعهد، أي الكافرين الذين كانوا شاقوا الرسول صلى الله عليه وسلم وآذوه وأرجفوا في المدينة وهم المنافقون ومن ناصرهم من