یہ وہ صفات ہیں جن کے ساتھ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول محمد ﷺ کو متصف فرمایا، اور یہی ان کی رسالت کا مقصود، اس کا خلاصہ اور اس کے وہ اصول ہیں جو آپ ﷺ کے ساتھ مخصوص ہیں۔ یہ پانچ چیزیں ہیں: پہلی: آپ ﷺ کا {شہداً} ہونا، یعنی اپنی امت پر گواہ ہونا کہ انہوں نے کیا خیر اور کیا شر کیا۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "تاکہ تم لوگوں پر گواہ ہو جاؤ اور رسول تم پر گواہ ہو"] [البقرہ: 143] [قرآن: "پھر اس وقت کیا حال ہوگا جب ہم ہر امت میں سے ایک گواہ لائیں گے اور تجھے ان سب پر گواہ بنا کر لائیں گے"] [النساء: 41] پس آپ ﷺ عادل اور مقبول گواہ ہیں۔ دوسری اور تیسری: آپ ﷺ کا {مبشراً و نذیراً} ہونا۔ اس میں خوش خبری دینے والے اور ڈرانے والے کا ذکر، جس چیز کی خوش خبری یا ڈرانا ہے اس کا ذکر، اور ان اعمال کا ذکر لازم آتا ہے جو اس کے موجب ہیں۔ پس مبشر وہ مومن متقی لوگ ہیں جنہوں نے ایمان اور نیک عمل کو جمع کیا اور گناہوں کو چھوڑا؛ ان کے لیے دنیا کی زندگی میں ہر وہ دنیوی و دینی ثواب خوش خبری ہے جو ایمان و تقویٰ پر مرتب ہوتا ہے، اور آخرت میں دائمی نعمت۔ یہ سب اعمال کی تفصیل، تقویٰ کی خصلتوں اور ثواب کی انواع کے تفصیلی ذکر کو مستلزم ہے۔ اور منذر وہ مجرم ظالم لوگ ہیں جو ظلم اور جہالت والے ہیں؛ ان کے لیے دنیا میں جہالت و ظلم پر مرتب ہونے والی دنیوی و دینی سزائیں ڈراوا ہیں، اور آخرت میں سخت عذاب اور طویل عقوبت۔ اس اجمال کی تفصیل وہ ہے جو آپ ﷺ کتاب و سنت سے لائے جو اس پر مشتمل ہے۔ چوتھی: آپ ﷺ کا {داعیاً إلى اللہ} ہونا، یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو بھیجا کہ مخلوق کو ان کے رب کی طرف بلائیں، اس کی کرامت کی طرف ہانکیں، اور اس کی عبادت کا حکم دیں جس کے لیے انہیں پیدا کیا گیا۔ اس میں لازم ہے کہ آپ ﷺ خود اس پر قائم ہوں جس کی طرف بلاتے ہیں، اور جس چیز کی طرف دعوت دیتے ہیں اس کی تفصیل بیان کریں: لوگوں کو ان کے رب کی پاک صفات سے آگاہ کرنا، اسے ان باتوں سے پاک ٹھہرانا جو اس کی جلالت کے لائق نہیں، بندگی کی انواع ذکر کرنا، اللہ کی طرف سب سے قریب راستے سے دعوت دینا، ہر حق دار کو اس کا حق دینا، اور دعوت کو خالص اللہ کے لیے رکھنا، نہ کہ اپنی ذات اور اپنی بڑائی کے لیے، جیسا کہ اس مقام پر بہت سے نفوس میں یہ خرابی پیدا ہو جاتی ہے۔ یہ سب اللہ تعالیٰ کے اذن، اس کے حکم، اس کی مشیت اور اس کی تقدیر سے ہے۔ پانچویں: آپ ﷺ کا {وسراجاً منیراً} ہونا۔ اس کا تقاضا یہ ہے کہ مخلوق ایک عظیم تاریکی میں تھی، جس میں کوئی روشنی نہ تھی جس سے راستہ پایا جائے، اور نہ کوئی علم تھا جس سے جہالت میں رہنمائی ہو، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ اس کریم نبی کو لایا، تو اللہ نے ان تاریکیوں کو اس کے ذریعے روشن کیا، ان کو جہالتوں سے آگاہ کیا، اور گمراہوں کو اس کے ذریعے سیدھے راستے کی ہدایت دی۔ پس استقامت والوں پر راستہ واضح ہو گیا، وہ اس امام کے پیچھے چلے، انہوں نے اسی کے ذریعے خیر و شر اور اہلِ سعادت و اہلِ شقاوت کو پہچانا، اور اپنے معبود کی معرفت کے لیے اسی سے روشنی حاصل کی، اور اسے اس کی حمد والی صفات، درست افعال اور حکیمانہ احکام کے ساتھ پہچانا۔ اور اللہ کا فرمان: {وبشر المؤمنین بأن لہم من اللہ فضلاً کبیراً} [قرآن: "اور مومنوں کو خوش خبری دے دو کہ ان کے لیے اللہ کی طرف سے بڑا فضل ہے"] اس جملے میں مبشر کا ذکر ہے، یعنی مومنین، اور ایمان کا ذکر تنہا کرنے سے اس میں نیک اعمال بھی داخل ہوتے ہیں۔ اور جس چیز کی خوش خبری ہے، یعنی "فضلِ کبیر"، یعنی وہ عظیم و جلیل فضل جس کی قدر نہیں ناپی جا سکتی: دنیا میں مدد، دلوں کی ہدایت، گناہوں کی بخشش، غموں کا دور ہونا، کثرت سے رزق کا جاری ہونا، خوش کن نعمتوں کا حاصل ہونا، اپنے رب کی رضا اور ثواب کی کامیابی، اور اس کے غضب و عذاب سے نجات۔ اور یہ بات عمل کرنے والوں کو تقویت دیتی ہے کہ ان کے اعمال پر اللہ کا ثواب ان کے سامنے بیان کیا جائے، تاکہ وہ اس کے ذریعے صراطِ مستقیم پر چلنے میں مدد پائیں۔ یہ شرع کی حکمتوں میں سے ہے، جیسے اس کی حکمت میں یہ بھی ہے کہ ترہیب کے مقام پر ان سزاؤں کا ذکر کیا جائے جو اس چیز پر مرتب ہوتی ہیں جس سے ڈرایا جا رہا ہے، تاکہ اللہ کی حرام کردہ چیزوں سے رکنے میں مدد ہو۔ چونکہ لوگوں میں ایک ایسا گروہ بھی تھا جو رسولوں اور ان کے پیروکاروں کو اللہ کی طرف بلانے سے روکنے کے لیے تیار تھا، یعنی منافقین، جنہوں نے ایمان میں موافقت ظاہر کی مگر باطن میں کافر و فاجر تھے، اور کافر ظاہر و باطن دونوں میں، تو اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو ان کی اطاعت سے منع فرمایا اور اس سے خبردار کیا، چنانچہ فرمایا: {ولا تطع الکافرین والمنافقین} [قرآن: "اور کافروں اور منافقوں کی اطاعت نہ کر"] یعنی ہر اس بات میں جو اللہ کے راستے سے روکے۔ لیکن اس سے ان کو ایذا دینا لازم نہیں آتا، [بلکہ ان کی بات نہ مانو {ودع أذاہم} (اور ان کی ایذا کو نظر انداز کرو)] کیونکہ یہ (درگزر) انہیں مائل کرتا ہے اور اسلام قبول کرنے کی طرف بلاتا ہے، اور ان کی بہت سی ایذا رسانیوں اور آپ ﷺ اور آپ کے اہل کو تکلیف دینے سے روکتا ہے۔ {وتوکل علی اللہ} [قرآن: "اور اللہ پر بھروسہ کر"] اپنے کام کی تکمیل میں اور دشمن کو رسوا کرنے میں، {وکفى باللہ وکیلاً} [قرآن: "اور اللہ کافی کارساز ہے"] جس کے سپرد اہم امور کیے جائیں، وہ ان کو انجام دیتا ہے اور اپنے بندے کے لیے آسان کر دیتا ہے۔