سورة الأحزاب · الآية ١٧
﴿قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً ۚ وَلَا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾
“کہہ دو کہ اگر خدا تمہارے ساتھ برائی کا ارادہ کرے تو کون تم کو اس سے بچا سکتا ہے یا اگر تم پر مہربانی کرنی چاہے تو (کون اس کو ہٹا سکتا ہے) اور یہ لوگ خدا کے سوا کسی کو نہ اپنا دوست پائیں گے اور نہ مددگار”
Al-Ahzab 33:17 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{قُلْ} ان سے کہو، ان کے بھاگنے پر ملامت کرتے ہوئے، اور خبر دیتے ہوئے کہ یہ بھاگنا انہیں کچھ فائدہ نہیں دے گا: {لَّن يَنفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِن فَرَرْتُم مِّنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ} [ان سے کہو کہ] اگر تم موت یا قتل سے بھاگو گے تو بھاگنا تمہیں ہرگز فائدہ نہ دے گا۔ اگر تم اپنے گھروں میں ہوتے تب بھی جن پر قتل لکھا جا چکا تھا وہ اپنی قتل گاہوں کی طرف نکل پڑتے۔ اسباب اس وقت نفع دیتے ہیں جب قضا و قدر ان کے مخالف نہ ہوں، لیکن جب قضا و قدر آ جائے تو ہر سبب بے اثر ہو جاتا ہے اور ہر وہ تدبیر باطل ہو جاتی ہے جسے انسان اپنی نجات سمجھتا ہے۔ {وَإِذًا} یعنی جب تم موت اور قتل سے بچنے کے لیے بھاگے اور دنیا میں آرام کرنے کی خاطر (ایسا کیا)، تو تم {لَّا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا} یعنی ایسا تھوڑا سا فائدہ اٹھاؤ گے جو تمہارے بھاگنے، اللہ کے حکم کو چھوڑنے اور اپنے آپ کو ابدی لذت، یعنی دائمی نعمت، سے محروم کرنے کے برابر بھی نہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے بیان فرمایا کہ جب اللہ بندے کے ساتھ برائی کا ارادہ کر لے تو تمام اسباب اسے کچھ فائدہ نہیں دیتے، چنانچہ فرمایا: {قُلْ مَن ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُم مِّنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا} یعنی تمہیں اللہ سے کون بچا سکتا ہے، اگر وہ تمہارے ساتھ برائی یعنی شر کا ارادہ کرے {أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً}؟ کیونکہ وہی دینے والا اور روکنے والا ہے، نقصان دینے والا اور نفع پہنچانے والا ہے، بھلائی بھی وہی لاتا ہے اور برائی کو بھی وہی ٹالتا ہے۔ {وَلَا يَجِدُونَ لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا} جو ان کا کارساز بن کر ان کے لیے نفع حاصل کرے {وَلَا نَصِيرًا} یعنی جو ان کی مدد کرے اور ان سے نقصانات دور کرے۔ پس انہیں چاہیے کہ اس ذات کی اطاعت کریں جو تمام امور میں تنہا ہے، جس کی مشیت نافذ ہے اور جس کا فیصلہ جاری ہے، اور اس کی ولایت و نصرت چھوڑنے کے ساتھ کوئی کارساز یا مددگار نفع نہیں دے سکتا۔ پھر اللہ تعالیٰ نے جہاد سے روکنے اور دوسروں کو کمزور کرنے والوں کو تنبیہ اور دھمکی دی، فرمایا: {قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنكُمْ} یعنی نکلنے سے روکنے والوں کو، جو خود نہیں نکلے {وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ} یعنی ان بھائیوں سے کہنے والوں کو جو نکلے تھے: {هَلُمَّ إِلَيْنَا} یعنی ہمارے پاس واپس آ جاؤ، جیسا کہ پہلے ان کا قول گزرا: [قرآن: "اے یثرب والو! تمہارے لیے ٹھہرنے کی جگہ نہیں، لوٹ جاؤ"]۔ وہ روکنے اور کمزور کرنے کے باوجود {وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا} یعنی خود لڑائی اور جہاد میں شریک نہیں ہوتے مگر بہت کم۔ وہ پیچھے رہ جانے کے سب سے زیادہ حریص لوگ ہیں، کیونکہ ایمان اور صبر کا تقاضا موجود نہیں، اور نفاق و عدم ایمان کی وجہ سے بزدلی کا سبب موجود ہے۔ {أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ} یعنی لڑائی کے وقت اپنے بدنوں کے بارے میں اور خرچ کے وقت اپنے مالوں کے بارے میں بخیل ہیں، چنانچہ نہ اپنے مال سے جہاد کرتے ہیں اور نہ اپنی جان سے۔ {فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ} یعنی بے ہوش ہونے والے کی طرح {مِنَ الْمَوْتِ} موت کے خوف سے دیکھتے ہیں، اس شدید بزدلی کی وجہ سے جس نے ان کے دل نکال دیے، اور اس گھبراہٹ کی وجہ سے جس نے انہیں حواس باختہ کر دیا، اور اس خوف سے کہ کہیں انہیں ناپسندیدہ لڑائی پر مجبور نہ کیا جائے۔ {فَإِذَا ذَهَبَ الْخَوْفُ} اور جب امن و اطمینان کی حالت ہو جائے {سَلَقُوكُم بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ} یعنی تم سے تیز زبانوں سے بات کرتے ہیں اور غلط دعوے کرتے ہیں۔ جب تم انہیں سنو تو گمان کرو کہ وہ بہادر اور بڑھ کر حملہ کرنے والے ہیں۔ {أَشِحَّةً عَلَى الْخَيْرِ} یعنی اس بھلائی کے بارے میں بخیل ہیں جو ان سے مطلوب ہے، اور یہ انسان کی بدترین خصلت ہے کہ وہ اس چیز میں بخیل ہو جس کا اسے حکم دیا گیا ہے؛ اپنے مال کو اس کے صحیح مصرف میں خرچ کرنے میں بخیل، اپنے بدن کو اللہ کے دشمنوں سے جہاد کرنے یا اللہ کے راستے کی طرف دعوت دینے میں بخیل، اپنے جاہ و مرتبے میں بخیل، اپنے علم، نصیحت اور رائے میں بخیل۔ {أُولَئِكَ} یعنی یہ لوگ اس حالت میں {لَمْ يُؤْمِنُوا} کیونکہ وہ ایمان نہیں لائے، اس لیے اللہ نے ان کے اعمال ضائع کر دیے، {وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا}۔ رہے اہلِ ایمان، تو اللہ نے انہیں اپنے نفس کے بخل سے بچا لیا اور انہیں اس کام کی توفیق دی جس کا انہیں حکم دیا گیا: اللہ کی راہ میں لڑائی کے لیے اپنے بدن، اس کا کلمہ بلند کرنے کے لیے، نیکی کے راستوں میں خرچ کرنے کے لیے اپنے مال، اور اپنے جاہ و علم کو صرف کرنے کے لیے۔ {يَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا} یعنی وہ گمان کرتے ہیں کہ وہ لشکر، جنہوں نے رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ سے جنگ کے لیے جتھہ بندی کی، ابھی نہیں گئے، یہاں تک کہ مسلمانوں کو جڑ سے اکھاڑ دیں، پس ان کا گمان غلط نکلا اور ان کا خیال باطل ہو گیا۔ {وَإِن يَأْتِ الْأَحْزَابُ} دوبارہ {يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُم بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنبَائِكُمْ} یعنی اگر لشکر دوبارہ اسی طرح آئیں تو یہ منافقین تمنا کریں گے کہ کاش وہ مدینہ میں یا اس کے قریب نہ ہوتے بلکہ دیہاتیوں کے ساتھ صحرا میں ہوتے اور تمہارے حالات کی خبریں پوچھتے رہتے کہ تمہارے ساتھ کیا ہوا؟ ان پر پھٹکار ہو، اور دوری ہو، یہ اس قابل نہیں کہ ان کی موجودگی کی پروا کی جائے۔ {وَلَوْ كَانُوا فِيكُم مَّا قَاتَلُوا إِلَّا قَلِيلًا} پس تم ان کی پروا نہ کرو اور ان پر افسوس نہ کرو۔ {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} کیونکہ آپ ﷺ خود اپنی بابرکت ذات کے ساتھ جنگ کے میدان میں حاضر ہوئے اور جنگ کے مرحلے میں شریک رہے، حالانکہ آپ شریف، کامل اور بہادر تھے، تو تم کیسے اپنی جانوں کے بارے میں بخل کرتے ہو جب کہ رسول اللہ ﷺ نے اس معاملے میں اپنی جان کو خطرے میں ڈالا؟ پس اس معاملے اور دوسرے معاملات میں آپ ﷺ کی پیروی کرو۔ اصولیین نے اس آیت سے رسول اللہ ﷺ کے افعال کی حجیت پر استدلال کیا ہے، اور یہ کہ اصل یہ ہے کہ آپ ﷺ کی امت احکام میں آپ ﷺ کی پیروی کرنے والی ہے، سوائے اس کے جس پر شرعی دلیل آپ ﷺ کے ساتھ خاص ہونے کی دلالت کرے۔ پیروی دو طرح کی ہے: اچھی پیروی اور بری پیروی۔ اچھی پیروی رسول اللہ ﷺ کی ہے، کیونکہ آپ ﷺ کی پیروی کرنے والا اس راستے پر چلتا ہے جو اللہ کی کرامت تک پہنچاتا ہے، اور وہ صراطِ مستقیم ہے۔ اور آپ ﷺ کے سوا کسی اور کی ایسی پیروی جو آپ ﷺ کی مخالفت کرے بری پیروی ہے، جیسے کفار کا قول جب رسولوں نے انہیں ان کی پیروی کی طرف بلایا: {بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ} [قرآن: "بلکہ وہ کہتے ہیں کہ ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک طریقے پر پایا اور ہم انہی کے نقشِ قدم پر ہدایت یافتہ ہیں"]۔ اور یہ اچھی پیروی وہی اختیار کرتا ہے اور اسی کی توفیق اسے ملتی ہے جو اللہ اور آخرت کے دن کا امیدوار ہو، کیونکہ اس کے دل میں موجود ایمان، اللہ کا خوف، اس کے ثواب کی امید اور اس کے عذاب کا ڈر اسے رسول اللہ ﷺ کی پیروی پر ابھارتا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ نے خوف کے وقت منافقین کا حال بیان فرمایا تو مومنین کا حال بیان کیا، فرمایا: {وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ} یعنی وہ لشکر جنہوں نے جتھہ بندی کی، اتر آئے، اور خوف ختم ہو گیا، {قَالُوا هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ} اس فرمان کے مطابق: [قرآن: "کیا تم گمان کرتے ہو کہ جنت میں داخل ہو جاؤ گے حالانکہ تم پر ابھی وہ حالات نہیں آئے جو تم سے پہلے والوں پر آئے تھے؟ انہیں سختی اور تکلیف پہنچی اور وہ ہلا دیے گئے، یہاں تک کہ رسول اور اس کے ساتھ ایمان والے کہنے لگے: اللہ کی مدد کب آئے گی؟ سن لو! اللہ کی مدد قریب ہے"]۔ {وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ} کیونکہ ہم نے وہی دیکھا جس کی ہمیں خبر دی گئی تھی، {وَمَا زَادَهُمْ} اس بات نے {إِلَّا إِيمَانًا} ان کے دلوں میں ایمان اور {وَتَسْلِيمًا} ان کے اعضا میں سپردگی اور اللہ کے حکم کی فرماں برداری بڑھا دی۔ جب اللہ تعالیٰ نے ذکر فرمایا کہ منافقین نے اللہ سے عہد کیا کہ وہ پیٹھ نہیں پھیریں گے، پھر انہوں نے وہ عہد توڑ دیا، تو مومنین کا اس عہد کو پورا کرنا بیان فرمایا: {مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ} یعنی انہوں نے اسے پورا کیا، مکمل کیا اور انجام دیا، پس اس کی رضا کے لیے اپنی جانیں نچھاور کیں اور اس کی اطاعت میں اپنے آپ کو وقف کر دیا۔ {فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ} یعنی اس نے اپنا ارادہ اور مقصد پورا کر لیا اور اپنے ذمے کا حق ادا کر دیا، پس وہ اللہ کی راہ میں شہید ہوا، یا اپنا حق پورا ادا کرتے ہوئے اس حال میں مرا کہ اس میں کوئی کمی نہ تھی۔ {وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ} یعنی وہ اپنے ذمے کی تکمیل کا منتظر ہے، وہ اپنے فرض کی ادائیگی اور اپنا عہد پورا کرنے میں لگا ہوا ہے، مگر ابھی مکمل نہیں کیا، وہ اس کی تکمیل کی امید میں کوشش کر رہا ہے۔ {وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا} جیسے دوسروں نے بدل ڈالا، بلکہ وہ ہمیشہ عہد پر قائم رہے، نہ پھرے اور نہ بدلے۔ یہی لوگ حقیقی مرد ہیں، باقی لوگ صورت میں تو مردوں جیسے ہیں مگر اوصاف میں مردوں کے اوصاف تک نہیں پہنچتے۔ {لِّيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ} یعنی ان کے سچ کی وجہ سے، ان کے اقوال و احوال میں، اللہ کے ساتھ ان کے معاملے میں، اور ان کے ظاہر و باطن کے یکساں ہونے کی وجہ سے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "یہ وہ دن ہے جس میں سچوں کو ان کا سچ نفع دے گا، ان کے لیے ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ ہمیشہ رہیں گے"]۔ آیت [المائدہ: 119]۔ یعنی: ہم نے ان فتنوں، آزمائشوں اور زلزلوں کو جیسا مقرر کرنا تھا مقرر کیا، تاکہ سچے اور جھوٹے میں فرق ظاہر ہو جائے، پس سچوں کو ان کی سچائی کا بدلہ دیا جائے۔ { اور منافقوں کو عذاب دے } جن کے دل اور اعمال فتنوں کے آنے پر بدل گئے، اور جنہوں نے اس بات کو پورا نہ کیا جس کا انہوں نے اللہ سے عہد کیا تھا۔ { اگر وہ چاہے } ان کو عذاب دینا، یعنی ان کی ہدایت نہ چاہے، بلکہ وہ جانتا ہے کہ ان میں کوئی بھلائی نہیں، اس لیے انہیں توفیق نہیں دیتا۔ { یا ان کی توبہ قبول کرے } یعنی انہیں توبہ اور رجوع کی توفیق دے، اور یہی کریم کے کرم کا غالب پہلو ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے آیت کو دو ایسے ناموں پر ختم کیا جو مغفرت، فضل اور احسان پر دلالت کرتے ہیں، فرمایا: { بے شک اللہ بخشنے والا مہربان ہے } وہ اپنے اوپر زیادتی کرنے والوں کے گناہ بخشنے والا ہے، خواہ وہ نافرمانی میں کتنا ہی بڑھ گئے ہوں، جب وہ توبہ کے ساتھ آئیں۔ { مہربان } ہے ان پر، کہ انہیں توبہ کی توفیق دی، پھر ان سے اسے قبول کیا اور جو کچھ انہوں نے کیا تھا اس پر پردہ ڈال دیا۔ { اور اللہ نے کافروں کو ان کے غصے سمیت لوٹا دیا، وہ کوئی بھلائی حاصل نہ کر سکے } یعنی اللہ نے انہیں ناکام و نامراد لوٹایا، ان کا وہ مقصد پورا نہ ہوا جس پر وہ غصے سے بھرے ہوئے اور پختہ ارادے کے ساتھ قادر تھے کہ ان کا غلبہ ہوگا۔ ان کی جمعیت نے انہیں دھوکے میں ڈال رکھا تھا، وہ اپنے گروہ بندی پر نازاں تھے اور اپنی تعداد پر خوش تھے۔ پس اللہ نے ان پر ایک بڑی تیز ہوا بھیجی، یعنی صبا کی ہوا، جس نے ان کے ٹھکانوں کو ہلا دیا، ان کے خیمے اکھاڑ دیے، ان کی دیگیں الٹ دیں اور انہیں پریشان کر دیا، اور اللہ نے ان کے دلوں میں رعب ڈال دیا، پس وہ اپنے غصے سمیت واپس چلے گئے، اور یہ اللہ کی اپنے مومن بندوں کے لیے مدد تھی۔ { اور اللہ نے مومنوں کو جنگ سے کافی کر دیا } ان عادی اور تقدیری اسباب کے ذریعے جو اس نے ان کے لیے پیدا کیے، { اور اللہ زبردست اور غالب ہے } کوئی اس پر غالب نہیں آ سکتا، اور جس سے وہ مدد نہ کرے اس کی کوئی مدد نہیں کر سکتا، اور کوئی ارادہ اسے عاجز نہیں کر سکتا، اور اہلِ قوت و عزت کو ان کی قوت و عزت نفع نہیں دیتی اگر اللہ اپنی قوت و عزت سے ان کی مدد نہ کرے۔ { اور انہوں نے اہلِ کتاب میں سے ان لوگوں کو اتارا جنہوں نے ان (کافروں) کی مدد کی } یعنی یہود کو، { ان کے قلعوں سے } یعنی انہیں ان کے قلعوں سے اتارا، اس حال میں کہ وہ مغلوب ہو کر اترے اور اسلام کے حکم کے تابع کر دیے گئے۔ { اور ان کے دلوں میں رعب ڈال دیا } پس وہ لڑنے کی طاقت نہ رکھ سکے، بلکہ ہتھیار ڈال دیے، جھک گئے اور ذلیل ہوئے۔ { ایک گروہ کو تم قتل کرتے ہو } یعنی لڑنے والے مرد، { اور ایک گروہ کو قیدی بناتے ہو } یعنی ان کے علاوہ عورتیں اور بچے۔ { اور تمہیں ان کی زمین، ان کے گھر، ان کے مال اور وہ زمین وارث بنا دی } یعنی ان کے مال غنیمت کے طور پر تمہارے ہاتھ آئے، اور وہ زمین جس پر تم قدم نہ رکھ سکتے تھے، کیونکہ وہ اپنے باشندوں کے نزدیک بڑی شان و عزت والی تھی، پس اللہ نے تمہیں اس پر قابو دیا اور انہیں رسوا کیا، تم نے ان کے مال غنیمت میں لیے، انہیں قتل کیا اور قیدی بنایا۔ { اور اللہ ہر چیز پر قادر ہے } کوئی چیز اسے عاجز نہیں کر سکتی، اور اسی کی قدرت سے ہے کہ اس نے تمہارے لیے جو مقدر کیا وہ مقدر کیا۔ اور یہ اہلِ کتاب کا گروہ بنو قریظہ تھے، یہود میں سے، جو مدینہ کے باہر ایک قریب کی بستی میں رہتے تھے۔ نبی ﷺ جب مدینہ ہجرت کر کے آئے تو ان سے معاہدۂ امن کیا اور صلح کی، پس نہ آپ ﷺ نے ان سے جنگ کی اور نہ انہوں نے آپ سے، وہ اپنے دین پر قائم رہے، اور آپ ﷺ نے ان کی کسی چیز میں تبدیلی نہ کی۔ پھر جب انہوں نے خندق کے دن دیکھا کہ وہ گروہ جو رسول اللہ ﷺ کے خلاف جمع ہوئے تھے، ان کی کثرت اور مسلمانوں کی قلت، اور انہوں نے گمان کیا کہ وہ رسول اور مومنوں کو جڑ سے ختم کر دیں گے، اور اس میں ان کے بعض سرداروں کے فریب نے بھی مدد کی، تو انہوں نے وہ عہد توڑ دیا جو ان کے اور رسول اللہ ﷺ کے درمیان تھا، اور مشرکین کے ساتھ مل کر آپ سے جنگ کی ٹھانی۔ پھر جب اللہ نے مشرکین کو ناکام کیا تو رسول اللہ ﷺ ان کی طرف متوجہ ہوئے، انہوں نے ان کے قلعے کا محاصرہ کیا، تو وہ سعد بن معاذ رضی اللہ عنہ کے فیصلے پر اتر آئے۔ انہوں نے ان کے بارے میں فیصلہ دیا کہ ان کے لڑنے والوں کو قتل کیا جائے، ان کی اولاد کو قیدی بنایا جائے اور ان کے مال غنیمت میں لیے جائیں۔ پس اللہ نے اپنے رسول اور مومنوں پر اپنا احسان مکمل کیا، اپنی نعمت ان پر بھرپور کی، اور ان کے دشمنوں میں سے جو ناکام ہوئے ان کی ناکامی سے ان کی آنکھیں ٹھنڈی کیں، جو قتل ہوئے وہ قتل ہوئے اور جو قید ہوئے وہ قید ہوئے۔ اور اپنے مومن بندوں پر اللہ کا لطف برابر جاری رہا۔
عربی متن
{ قل } لهم، لائما على فرارهم، ومخبرا أنهم لا يفيدهم ذلك شيئا { لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل } فلو كنتم في بيوتكم، لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم. والأسباب تنفع، إذا لم يعارضها القضاء والقدر، فإذا جاء القضاء والقدر، تلاشى كل سبب، وبطلت كل وسيلة ظنها الإنسان تنجيه. { وإذا } حين فررتم لتسلموا من الموت والقتل، ولتنعموا في الدنيا فإنكم { لا تمتعون إلا قليلا } متاعا لا يسوى فراركم، وترككم أمر الله، وتفويتكم على أنفسكم التمتع الأبدي، في النعيم السرمدي. ثم بين أن الأسباب كلها لا تغني عن العبد شيئا إذا أراده الله بسوء، فقال: { قل من ذا الذي يعصمكم } أي: يمنعكم { من الله إن أراد بكم سوءا } أي: شرا، { أو أراد بكم رحمة } فإنه هو المعطي المانع، الضار النافع، الذي لا يأتي بالخير إلا هو، ولا يدفع السوء إلا هو. { ولا يجدون لهم من دون الله وليا } يتولاهم، فيجلب لهم النفع { ولا نصيرا } أي: ينصرهم، فيدفع عنهم المضار. فليمتثلوا طاعة المنفرد بالأمور كلها، الذي نفذت مشيئته، ومضى قدره، ولم ينفع مع ترك ولايته ونصرته، ولي ولا ناصر. ثم توعد تعالى المخذلين المعوقين، وتهددهم فقال: { قد يعلم الله المعوقين منكم } عن الخروج لمن [لم] يخرجوا { والقآئلين لإخوانهم } الذين خرجوا: { هلم إلينا } أي: ارجعوا، كما تقدم من قولهم: يأهل يثرب لا مقام لكم فارجعوا [الأحزاب: 13]. وهم مع تعويقهم وتخذيلهم { ولا يأتون البأس } القتال والجهاد بأنفسهم { إلا قليلا } فهم أشد الناس حرصا على التخلف، لعدم الداعي لذلك من الإيمان والصبر، ووجود المقتضى للجبن، من النفاق وعدم الإيمان. { أشحة عليكم } بأبدانهم عند القتال، وبأموالهم عند النفقة فيه، فلا يجاهدون بأموالهم وأنفسهم. { فإذا جآء الخوف رأيتهم ينظرون إليك } نظر المغشى عليه { من الموت } من شدة الجبن، الذي خلع قلوبهم، والقلق الذي أذهلهم، وخوفا من إجبارهم على ما …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
دخل عليهم الأعداء من كل جانب من جوانب المدينة، وقطر من أقطارها، ثم سئلوا الفتنة، وهي الدخول في الكفر، لكفروا سريعا، وهم لا يحافظون على الإيمان، ولا يستمسكون به مع أدنى خوف وفزع. هكذا فسرها قتادة، وعبد الرحمن بن زيد، وابن جرير، وهذا ذم لهم في غاية الذم. ثم قال تعالى يذكرهم بما كانوا عاهدوا الله من قبل هذا الخوف، ألا يولوا الأدبار ولا يفروا (1) من الزحف، {وكان عهد الله مسئولا} أي: وإن الله تعالى سيسألهم عن ذلك العهد، لا بد من ذلك. ثم أخبرهم أن فرارهم ذلك لا يؤخر آجالهم، ولا يطول أعمارهم، بل ربما كان ذلك سببا في تعجيل أخذهم غرة؛ ولهذا قال: {وإذا لا تمتعون إلا قليلا} أي: بعد هربكم وفراركم، {قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى} [النساء: 77] . ثم قال: {قل من ذا الذي يعصمكم من الله} أي: يمنعكم، {إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا} أي: ليس لهم ولا لغيرهم من دون الله مجير ولا مغيث (2) . يخبر تعالى عن إحاطة علمه بالمعوقين لغيرهم عن شهود الحرب، والقائلين لإخوانهم، أي: أصحابهم (3) وعشرائهم وخلطائهم {هلم إلينا} أي: إلى ما نحن فيه من الإقامة في الظلال والثمار، وهم مع ذلك {لا يأتون البأس إلا قليلا. أشحة عليكم} أي: بخلاء بالمودة، والشفقة عليكم. وقال السدي: {أشحة عليكم} أي: في الغنائم. {فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت} أي: من شدة خوفه وجزعه، وهكذا خوف هؤلاء الجبناء من القتال {فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد} أي: فإذا كان الأمن، تكلموا كلاما بليغا فصيحا عاليا، وادعوا لأنفسهم المقامات العالية في الشجاعة والنجدة، وهم يكذبون في ذلك. وقال ابن عباس: {سلقوكم (4) } أي: استقبلوكم.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
وسلامة؟ وهل ما يكون بكم في أنفسكم من سوء أو رحمة إلا من قبله؟ كما: حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: ثني يزيد بن رومان، " {قل من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة} [الأحزاب: 17] أي أنه ليس الأمر إلا ما قضيت "
التحریر والتنویر
والموت، أريد به: الموت الزؤام وهو الموت حتف أنفه لأنه قوبل بالقتل. والمعنى: أن الفرار لا يدفع الموت الذي علم الله أنه يقع بالفار في الوقت الذي علم أن الفار يموت فيه ويقتل فإذا خيل إلى الفار أن الفرار قد دفع عنه خطرا فإنما ذلك في الأحوال التي علم الله أنها لا يصيب الفار فيها أذى ولا بد له من موت حتف أنفه أو قتل في الإبان الذي علم الله أنه يموت فيه أو يقتل. ولهذا عقب بجملة وإذا لا تمتعون إلا قليلا جوابا عن كلام مقدر دل عليه المذكور، أي إن خيل إليكم أن الفرار نفع الذي فر في وقت ما فما هو إلا نفع زهيد لأنه تأخير في أجل الحياة وهو متاع قليل، أي: إعطاء الحياة مدة منتهية، فإن إذا قد تكون جوابا لمحذوف دل عليه الكلام المذكور، كقول العنبري: لو كنت من مأزن لم تستبح إبلي ... بنو اللقيطة من ذهل بن شيبان إذن لقام بنصري معشر خشن ... عند الحفيظة إن ذو لوثة لانا فإن قوله: إذن لقام بنصري، جواب وجزاء عن مقدر دل عليه: لم تستبح إبلي. والتقدير: فإن استباحوا إبلي إذن لقام بنصري معشر، وهو الذي أشعر كلام المرزوقي باختياره خلافا لما في «مغني اللبيب» . والأكثر أن إذا أن وقعت بعد الواو والفاء العاطفتين أن لا ينصب المضارع بعدها، وورد نصبه نادرا. والمقصود من الآية تخليق المسلمين بخلق استضعاف الحياة الدنيا وصرف هممهم إلى السعي نحو الكمال الذي به السعادة الأبدية سيرا وراء تعاليم الدين التي تقود النفوس إلى أوج الملكية. [71] قل من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا (17) قل من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة. يظهر أن هذه الجملة واقعة موقع التعليل لجملة لن ينفعكم الفرار إن فررتم الآية [الأحزاب: 16] ، فكأنه قيل: فمن ذا الذي يعصمكم من الله، أي: فلا عاصم