سورة لقمان · الآية ٣
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ تعظیم کے انداز میں اشارہ فرماتا ہے کہ { یہ حکمت والی کتاب کی آیات ہیں }۔ یعنی اس کی آیات محکم ہیں، جو حکمت والے اور خبر رکھنے والے (رب) کی طرف سے صادر ہوئی ہیں۔ ان کے محکم ہونے کی ایک صورت یہ ہے کہ یہ نہایت بلند، فصیح اور واضح الفاظ میں آئی ہیں، جو نہایت اعلیٰ اور بہترین معانی پر دلالت کرتے ہیں۔ ان کے محکم ہونے کی ایک صورت یہ ہے کہ یہ تبدیلی، ردّ و بدل، کمی بیشی اور تحریف سے محفوظ ہیں۔ ان کے محکم ہونے کی ایک صورت یہ ہے کہ اس میں جتنی گزشتہ و آئندہ کی خبریں اور غیبی امور ہیں سب کے سب واقعے کے مطابق ہیں، واقعہ ان کی تصدیق کرتا ہے۔ کوئی الٰہی کتاب ان کے خلاف نہیں، اور کسی نبی نے ان کے برخلاف خبر نہیں دی [اور نہ آئندہ کبھی کوئی صحیح محسوس یا معقول علم آئے گا جو ان کی دلالت کے مخالف ہو]۔ ان کے محکم ہونے کی ایک صورت یہ ہے کہ یہ جس چیز کا حکم دیتی ہیں وہ خالص مصلحت یا غالب مصلحت ہوتی ہے، اور جس چیز سے روکتی ہیں وہ خالص فساد یا غالب فساد ہوتی ہے۔ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ کسی چیز کے حکم کے ساتھ اس کی حکمت (فائدہ) بھی بیان کی جاتی ہے، اور کسی چیز سے منع کرتے ہوئے اس کا نقصان بھی بتایا جاتا ہے۔ ان کے محکم ہونے کی ایک صورت یہ ہے کہ انہوں نے ترغیب و ترہیب (شوق و خوف) اور مؤثر نصیحت کو یکجا کیا ہے، جس سے نیک نفوس اعتدال پاتے ہیں اور پختگی اختیار کر کے عمل میں مستعد ہو جاتے ہیں۔ ان کے محکم ہونے کی ایک صورت یہ ہے کہ اس کی بار بار آنے والی آیات، جیسے قصے اور احکام وغیرہ، سب آپس میں ہم آہنگ اور متفق ہیں، ان میں کوئی تناقض یا اختلاف نہیں۔ پس جتنا صاحبِ بصیرت ان میں غور کرتا ہے اور عقل سے فکر کرتا ہے، اس کی عقل اس ہم آہنگی اور توافق پر حیران رہ جاتی ہے اور اسے ایسا یقین ہو جاتا ہے جس میں شک کی گنجائش نہیں کہ یہ حکمت والے، لائقِ حمد (رب) کی طرف سے نازل شدہ ہے۔ لیکن (باوجود اس کے کہ یہ حکیم ہے) جو ہر اچھے خلق کی طرف بلاتی اور ہر کمینے خلق سے روکتی ہے، اکثر لوگ اس سے ہدایت پانے سے محروم ہیں، اور ایمان لانے اور اس پر عمل کرنے سے منہ موڑے ہوئے ہیں، سوائے اُن کے جنہیں اللہ توفیق دے اور محفوظ رکھے، اور یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے رب کی عبادت اور مخلوق کے ساتھ احسان میں کامل ہیں۔ یہ کتاب ان کے لیے { ہدایت } ہے، جو انہیں سیدھے راستے کی طرف لے جاتی ہے اور جہنم کے راستوں سے خبردار کرتی ہے، اور { رحمت } ہے، جس سے انہیں دنیا و آخرت کی سعادت، بہت سی بھلائی، بڑا ثواب، خوشی و مسرت حاصل ہوتی ہے، اور ان سے گمراہی اور بدبختی دور ہو جاتی ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان نیکوکاروں کو کامل علم والا بتایا، اور یہ وہ یقین ہے جو عمل پر ابھارتا ہے اور اللہ کے عذاب کا خوف پیدا کرتا ہے، چنانچہ وہ اس کی نافرمانیوں کو چھوڑ دیتے ہیں۔ ان کا وصف عمل بھی بیان ہوا، اور اس میں سے دو افضل اعمال خاص طور پر ذکر کیے: نماز، جو اخلاص اور اللہ سے مناجات پر مشتمل ہے، اور دل، زبان اور اعضا کی عام عبادت ہے جو دوسرے اعمال میں مددگار ہوتی ہے۔ اور زکوٰۃ، جو صاحبِ زکوٰۃ کو رذیل صفات سے پاک کرتی ہے، اپنے مسلمان بھائی کو نفع دیتی ہے اور اس کی حاجت پوری کرتی ہے، اور اس سے واضح ہوتا ہے کہ بندہ اللہ کی محبت کو مال کی محبت پر ترجیح دیتا ہے، چنانچہ وہ اپنی محبوب چیز (مال) کو اس سے زیادہ محبوب چیز، یعنی رضائے الٰہی کی طلب کے لیے خرچ کر دیتا ہے۔ پس { یہی لوگ } نیکوکار ہیں، جو کامل علم اور عمل کو جمع کرتے ہیں، اور وہ { ہدایت پر } ہیں۔ یہاں "ہدایت" کا نکرہ ہونا اس کی عظمت کا فائدہ دیتا ہے، اور یہ ہدایت انہیں حاصل ہے اور ان تک پہنچی ہوئی ہے { ان کے رب کی طرف سے } جو ہمیشہ انعامات سے ان کی پرورش کرتا ہے اور ان سے مصیبتیں دور کرتا ہے۔ یہ ہدایت جو اس نے ان تک پہنچائی، اپنے خاص اولیا کے ساتھ اس کی خاص تربیت کا حصہ ہے، اور یہ تربیت کی بہترین قسم ہے۔ اور { یہی لوگ فلاح پانے والے ہیں }، جنہوں نے اپنے رب کی رضا اور اس کا دنیوی و اخروی ثواب پا لیا، اور اس کی ناراضی اور عذاب سے محفوظ رہے، کیونکہ وہ فلاح کے اس راستے پر چلے جس کے سوا کوئی اور راستہ نہیں۔ اللہ تعالیٰ نے قرآن سے ہدایت پانے والوں اور اس کی طرف متوجہ ہونے والوں کا ذکر کرنے کے بعد اُن کا ذکر فرمایا جو اس سے منہ موڑ گئے اور اس کی طرف سر تک نہ اٹھایا، اور بتایا کہ انہیں اس کی سزا یہ ملی کہ ان کے بدلے میں ہر باطل بات ان کے حصے میں آ گئی؛ انہوں نے سب سے اعلیٰ باتوں اور بہترین کلام کو چھوڑا اور اس کے بدلے سب سے پست اور بدترین بات اختیار کر لی۔ اسی لیے فرمایا: { اور لوگوں میں سے کوئی وہ ہے جو لہو کی باتیں خریدتا ہے تاکہ (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے بہکائے... }۔
عربی متن
يشير تعالى إشارة دالة على التعظيم إلى { آيات الكتاب الحكيم } أي: آياته محكمة، صدرت من حكيم خبير. من إحكامها، أنها جاءت بأجل الألفاظ وأفصحها، وأبينها، الدالة على أجل المعاني وأحسنها. ومن إحكامها، أنها محفوظة من التغيير والتبديل، والزيادة والنقص، والتحريف. ومن إحكامها: أن جميع ما فيها من الأخبار السابقة واللاحقة، والأمور الغيبية كلها، مطابقة للواقع، مطابق لها الواقع، لم يخالفها كتاب من الكتب الإلهية، ولم يخبر بخلافها نبي من الأنبياء [ولم يأت ولن يأتي علم محسوس ولا معقول صحيح يناقض ما دلت عليه]. ومن إحكامها: أنها ما أمرت بشيء، إلا وهو خالص المصلحة أو راجحها، ولا نهت عن شيء، إلا وهو خالص المفسدة أو راجحها، وكثيرا ما يجمع بين الأمر بالشيء مع ذكر [حكمته] فائدته، والنهي عن الشيء مع ذكر مضرته. ومن إحكامها: أنها جمعت بين الترغيب والترهيب، والوعظ البليغ، الذي تعتدل به النفوس الخيرة وتحتكم، فتعمل بالحزم. ومن إحكامها: أنك تجد آياته المتكررة، كالقصص، والأحكام، ونحوها، قد اتفقت كلها وتواطأت، فليس فيها تناقض ولا اختلاف. فكلما ازداد بها البصير تدبرا، وأعمل فيها العقل تفكرا، انبهر عقله، وذهل لبه، من التوافق والتواطؤ، وجزم جزما لا يمترى فيه، أنه تنزيل من حكيم حميد. ولكن - مع أنه حكيم - يدعو إلى كل خلق كريم، وينهى عن كل خلق لئيم، أكثر الناس محرومون الاهتداء به، معرضون عن الإيمان والعمل به، إلا من وفقه الله تعالى وعصمه، وهم المحسنون في عبادة ربهم والمحسنون إلى الخلق. فإنه { هدى } لهم، يهديهم إلى الصراط المستقيم، ويحذرهم من طرق الجحيم، { ورحمة } لهم، تحصل لهم به السعادة في الدنيا والآخرة، والخير الكثير، والثواب الجزيل، والفرح والسرور، ويندفع عنهم الضلال والشقاء. ثم وصف المحسنين بالعلم التام، وهو اليقين الموجب للعمل والخوف من عقاب الله، فيتركون معاصيه، ووصفهم بالعمل، وخص من العمل عملين فاضلين: …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
أحدها: أن يكون نصبا لمعنى القطع من الكتاب لأنه نكرة والكتاب معرفة، فيكون التأويل حينئذ: الم ذلك الكتاب هاديا للمتقين. وذلك مرفوع ب الم، والم به، والكتاب نعت لذلك. وقد يحتمل أن يكون نصبا على القطع من راجع ذكر الكتاب الذي في فيه، فيكون معنى ذلك حينئذ: الم الذي لا ريب فيه هاديا. وقد يحتمل أن يكون أيضا نصبا على هذين الوجهين، أعني على وجه القطع من الهاء التي في فيه، ومن الكتاب على أن الم كلام تام، كما قال ابن عباس إن معناه: أنا الله أعلم. ثم يكون ذلك الكتاب خبرا مستأنفا، ويرفع حينئذ الكتاب بذلك وذلك بالكتاب، ويكون هدى قطعا من الكتاب، وعلى أن يرفع ذلك بالهاء العائدة عليه التي في فيه، والكتاب نعت له، والهدى قطع من الهاء التي في فيه. وإن جعل الهدى في موضع رفع لم يجز أن يكون {ذلك الكتاب} [البقرة: 2] إلا خبرا مستأنفا والم كلاما تاما مكتفيا بنفسه إلا من وجه واحد؛ وهو أن يرفع حينئذ هدى بمعنى المدح كما قال الله جل وعز: {الم تلك آيات الكتاب الحكيم هدى ورحمة للمحسنين} [لقمان: 2] في قراءة من قرأ رحمة بالرفع على المدح للآيات. والرفع في هدى حينئذ يجوز من ثلاثة أوجه، أحدها: ما ذكرنا من أنه
التحریر والتنویر
5] تلك آيات الكتاب الحكيم (2) هدى ورحمة للمحسنين (3) الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون (4) أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون (5) إذا كانت هذه السورة نزلت بسبب سؤال قريش عن لقمان وابنه فهذه الآيات إلى قوله ولقد آتينا لقمان الحكمة [لقمان: 12] بمنزلة مقدمة لبيان أن مرمى القرآن من قص القصة ما فيها من علم وحكمة وهدى وأنها مسوقة للمؤمنين لا للذين سألوا عنها فكان سؤالهم نفعا للمؤمنين. والإشارة ب تلك إلى ما سيذكر في هذه السورة، فالمشار إليه مقدر في الذهن مترقب الذكر على ما تقدم في قوله ذلك الكتاب في أول البقرة [2] وفي أول سورة الشعراء [2] والنمل [1] والقصص [2] . وآيات الكتاب خبر عن اسم الإشارة. وفي الإشارة تنبيه على تعظيم قدر تلك الآيات بما دل عليه اسم الإشارة من البعد المستعمل في رفعة القدر، وبما دلت عليه إضافة الآيات إلى الكتاب الموصوف بأنه الحكيم وأنه هدى ورحمة وسبب فلاح. والحكيم: وصف للكتاب بمعنى ذي الحكمة، أي لاشتماله على الحكمة. فوصف الكتاب ب الحكيم كوصف الرجل بالحكيم، ولذلك قيل: إن الحكيم استعارة مكنية، أو بعبارة أرشق تشبيه بليغ بالرجل الحكيم. ويجوز أن يكون الحكيم بمعنى المحكم بصيغة اسم المفعول وصفا على غير قياس كقولهم: عسل عقيد، لأنه أحكم وأتقن فليس فيه فضول ولا مالا يفيد كمالا نفسانيا. وفي وصف الكتاب بهذا الوصف براعة استهلال للغرض من ذكر حكمة لقمان. وتقدم وصف الكتاب ب الحكيم في أول سورة يونس [1] . وانتصب هدى ورحمة على الحال من الكتاب وهي قراءة الجمهور. وإذ كان الكتاب مضافا إليه فمسوغ مجيء الحال من المضاف إليه أن الكتاب