{وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ * وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} إلى آخر القصة۔ اللہ تعالیٰ اپنے فاضل بندے لقمان پر اپنے احسان کی خبر دیتا ہے کہ اسے حکمت عطا کی، اور حکمت سے مراد حق کا علم اس کے صحیح طور پر جاننا اور اس کی دانائی ہے۔ یعنی احکام کا علم اور ان میں پوشیدہ اسرار و محکمات کی معرفت۔ کیونکہ انسان عالم تو ہو سکتا ہے مگر حکیم نہ ہو۔ رہی حکمت تو وہ علم کو بھی مستلزم ہے اور عمل کو بھی، اسی لیے حکمت کی تفسیر نفع بخش علم اور نیک عمل سے کی گئی ہے۔ جب اللہ نے انھیں یہ عظیم احسان عطا فرمایا تو انھیں حکم دیا کہ اس عطا پر شکر کریں تاکہ اس میں برکت ہو اور اللہ اپنے فضل سے اس میں اضافہ فرمائے۔ اور آپ کو خبر دی کہ شکر گزاروں کے شکر کا نفع انھی کو پہنچتا ہے، اور جو کفر کرے یعنی اللہ کا شکر ادا نہ کرے تو اس کا وبال اسی پر پڑتا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ اس سے بے نیاز اور اپنی تقدیر و قضا میں، جو وہ مخالفین حکم پر نافذ کرتا ہے، قابلِ ستائش ہے۔ پس اس کی بے نیازی اس کی ذات کے لوازم میں سے ہے، اور اس کا قابلِ ستائش ہونا اس کی صفاتِ کمال میں اور اس کے حسنِ صنعت میں، یہ بھی اس کی ذات کے لوازم میں سے ہے۔ اور دونوں وصف کمال کی صفات ہیں، اور ان میں سے ایک کا دوسرے کے ساتھ جمع ہونا کمال پر مزید کمال ہے۔ مفسرین میں اختلاف ہے کہ کیا لقمان نبی تھے یا نیک بندے؟ اللہ تعالیٰ نے ان کے بارے میں صرف اتنا ذکر فرمایا کہ انھیں حکمت دی، اور ان کی اپنے بیٹے کو نصیحت میں ان کی حکمت پر دلالت کرنے والی باتوں کا ذکر فرمایا، پس حکمت کے بنیادی اصول اور بڑے قواعد بیان کیے۔ فرمایا: {وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ} یعنی انھوں نے اپنے بیٹے سے ایسی بات کہی جس میں نصیحت تھی، امر و نہی کے ساتھ، ترغیب و ترہیب کو ملا کر۔ پس انھیں اخلاص کا حکم دیا، شرک سے منع کیا، اور اس کا سبب بیان کیا: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}۔ اس کے عظیم ہونے کی وجہ یہ ہے کہ اس سے بڑھ کر کوئی بُرائی اور بدترین بات نہیں کہ مٹی سے بنی مخلوق کو مالکِ کائنات کے برابر ٹھہرایا جائے، جو کسی چیز کا اختیار نہیں رکھتی اسے اس کے برابر کیا جائے جس کے ہاتھ میں سارا اختیار ہے، ناقص اور محتاج کو کامل اور ہر لحاظ سے بے نیاز رب کے برابر کیا جائے، اور اسے جو ذرہ برابر نعمت نہیں رکھتا، اس کے برابر کیا جائے جس کے سوا مخلوق کے پاس دین، دنیا، آخرت، دل اور بدن میں کوئی نعمت نہیں، اور برائی کو صرف وہی دور کرتا ہے۔ تو اس ظلم سے بڑھ کر کیا چیز ہو سکتی ہے؟ اور اس سے بڑھ کر ظلم کس کا ہوگا جسے اللہ نے اپنی عبادت اور توحید کے لیے پیدا کیا، پھر اس نے اپنی شریف جان کو سب سے پست درجے میں ڈال دیا کہ وہ اس کی عبادت کرنے لگی جو کسی چیز کے برابر نہیں، پس اس نے اپنی جان پر بہت بڑا ظلم کیا۔ جب اللہ نے اپنے حق کو قائم کرنے کا حکم دیا، یعنی شرک چھوڑ کر، جس کا لازمی تقاضا توحید ہے، تو والدین کے حق کو قائم کرنے کا حکم دیا، فرمایا: {وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ} یعنی ہم نے انسان کو تاکید کی، اسے عہد دیا اور اسے اپنی وصیت بنایا، ہم ضرور اس سے اس کے قائم کرنے کے بارے میں پوچھیں گے کہ کیا اس نے اسے محفوظ رکھا یا نہیں۔ پس ہم نے اسے {بِوَالِدَيْهِ} کے بارے میں وصیت کی اور فرمایا: {اشْكُرْ لِي} یعنی میری عبادت کو قائم کر کے اور میرے حقوق ادا کر کے شکر کر، اور میری نعمتوں کو میری نافرمانی میں مددگار نہ بنا، {وَلِوَالِدَيْكَ} یعنی ان کے ساتھ احسان کر، نرم بات، لطیف کلام، اچھے عمل، ان کے سامنے عاجزی، ان کی تکریم و تعظیم، ان کی خدمت اور ہر طرح سے قول و فعل میں ان کو تکلیف دینے سے بچنا۔ پس ہم نے اسے یہ وصیت کی اور خبر دی کہ {إِلَيَّ الْمَصِيرُ} یعنی اے انسان! تُو اسی کی طرف لوٹے گا جس نے تجھے یہ وصیت کی اور ان حقوق کا مکلف بنایا، پھر وہ تجھ سے پوچھے گا کہ کیا تُو نے انھیں ادا کیا، تو وہ تجھے بڑا ثواب دے گا؟ یا تُو نے انھیں ضائع کیا، تو سخت عذاب دے گا؟ پھر ماں کے بارے میں والدین سے نیکی کا سبب بیان فرمایا: {حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ} یعنی مشقت پر مشقت اٹھا کر۔ پس وہ نطفہ ہونے کے وقت سے لے کر مسلسل مشقتیں جھیلتی ہے: حمل کی تکلیف، بیماری، کمزوری، بوجھ، حالت کی تبدیلی، پھر زچگی کا شدید درد۔ پھر {وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ} یعنی دو سال میں دودھ چھڑانا، جو ماں کی پرورش، کفالت اور دودھ پلانے سے وابستہ ہے۔ کیا جس ماں نے اپنی اولاد کے لیے شدید محبت کے باوجود یہ سختیاں برداشت کیں، اس کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ اپنے بیٹے کو تاکید کرے اور اس کے ساتھ کامل احسان کی وصیت کرے؟ {وَإِن جَاهَدَاكَ} یعنی اگر تیرے والدین کوشش کریں {عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا} اور یہ گمان نہ کر کہ یہ احسان میں داخل ہے، کیونکہ اللہ کا حق ہر کسی کے حق پر مقدم ہے، اور "خالق کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں"۔ اور یہ نہیں فرمایا کہ "اگر وہ تجھ پر دباؤ ڈالیں کہ میرے ساتھ شرک کرے جس کا تجھے علم نہیں تو ان کی نافرمانی کر"، بلکہ فرمایا: {فَلَا تُطِعْهُمَا} یعنی شرک میں ان کی اطاعت نہ کر، رہا ان کے ساتھ نیکی کرنا تو اس پر قائم رہ، اسی لیے فرمایا: {وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا} یعنی دنیا میں ان کے ساتھ اچھے طریقے سے احسان کی صحبت رکھ، اور جب وہ کفر و معصیت کی حالت میں ہوں تو ان کی پیروی نہ کر۔ {وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ} یعنی ان اہلِ ایمان کا راستہ اختیار کر جو اللہ، اس کے فرشتوں، کتابوں اور رسولوں پر ایمان لائے، اپنے رب کے سامنے جھکے ہوئے اور اس کی طرف رجوع کرنے والے ہیں۔ ان کے راستے کی پیروی یہ ہے کہ اللہ کی طرف رجوع کرنے میں ان کی راہ اختیار کرے، جو دل کے داعیات اور ارادوں کا اللہ کی طرف کھچ جانا ہے، پھر اس کے بعد بدن کی وہ کوشش جو اللہ کی رضا اور قربت کا سبب ہو۔ {ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ} یعنی فرمانبردار، نافرمان اور رجوع کرنے والے سب، اور دوسرے بھی، سب میری ہی طرف لوٹیں گے، {فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} پس اللہ سے ان کے اعمال میں کوئی چیز پوشیدہ نہیں۔ {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ} جو سب سے چھوٹی اور حقیر ترین چیزوں میں سے ہے، {فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ} یعنی اس کے وسط میں {أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ} یعنی آسمانوں اور زمین کی کسی بھی سمت میں ہو، {يَأْتِ بِهَا اللَّهُ} اس کی وسیع علمی، کامل خبرداری اور مکمل قدرت کی وجہ سے۔ اسی لیے فرمایا: {إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ} یعنی وہ اپنے علم اور خبر میں باریک بین ہے، یہاں تک کہ باطن، اسرار، اور بیابانوں و سمندروں کی پوشیدہ چیزوں تک سے واقف ہے۔ اس بیان کا مقصود یہ ہے کہ اللہ کی نگرانی کا احساس رکھا جائے اور جہاں تک ممکن ہو اس کی اطاعت پر عمل کیا جائے، اور برے عمل سے ڈرایا جائے، خواہ وہ تھوڑا ہو یا زیادہ۔ {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ} اس پر ابھارا، اور اسے خاص کیا کیونکہ یہ بدنی عبادات میں سب سے بڑی ہے، {وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ} اور یہ معروف کے علم کو مستلزم ہے تاکہ اس کا حکم دیا جا سکے، اور منکر کے علم کو تاکہ اس سے روکا جا سکے۔ اور وہ چیز جس کے بغیر امر بالمعروف اور نہی عن المنکر مکمل نہیں ہوتا، جیسے نرمی اور صبر، اس کا بھی حکم دیا گیا، جیسا کہ اس قول میں صراحت ہے: {وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ}۔ اور اس میں یہ بھی شامل ہے کہ وہ خود بھی اسی پر عمل کرنے والا ہو جس کا حکم دیتا ہو، اور اس سے رکنے والا ہو جس سے روکتا ہو۔ پس اس میں اپنے نفس کی تکمیل نیکی کرنے اور برائی چھوڑنے سے، اور دوسروں کی تکمیل اپنے امر و نہی سے، دونوں شامل ہیں۔ جب انھوں نے جان لیا کہ امر و نہی کرنے والا لازماً آزمائش میں ڈالا جائے گا، اور امر و نہی میں نفوس پر مشقت ہے، تو انھیں اس پر صبر کا حکم دیا، فرمایا: {وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَٰلِكَ} یعنی جو نصیحت لقمان نے اپنے بیٹے کو کی {مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} یعنی ان امور میں سے ہے جن کا پختہ ارادہ کیا جائے اور جن کا اہتمام کیا جائے، اور ان کی توفیق صرف اہلِ عزیمت کو ملتی ہے۔ {ولا تصعر خدك للناس} یعنی لوگوں سے منہ نہ پھیرو اور ان پر تکبر و بڑائی کے سبب اپنا چہرہ نہ بگاڑو۔ {ولا تمش في الأرض مرحا} یعنی زمین پر اکڑ کر نہ چلو، نعمتوں پر اترا کر، منعم کو بھلا کر، خود پسندی میں مبتلا ہو کر۔ {إن الله لا يحب كل مختال} یعنی جو اپنی ذات، اپنی ہیئت اور اپنی بڑائی میں گھمنڈ کرے {فخور} یعنی اپنی بات میں فخر کرنے والے کو اللہ پسند نہیں کرتا۔ {واقصد في مشيك} یعنی عاجزی اور انکساری کے ساتھ چلو، نہ غرور و تکبر کی چال اور نہ بناوٹی نڈھالی کی چال۔ {واغضض من صوتك} لوگوں کے ساتھ اور اللہ کے ساتھ adab کے طور پر اپنی آواز پست رکھو {إن أنكر الأصوات} یعنی سب سے بری اور بدنما آواز {لصوت الحمير} ہے۔ اگر بلند آواز میں کوئی فائدہ یا مصلحت ہوتی تو یہ صفت گدھے کے ساتھ خاص نہ ہوتی، جس کی پستی اور کم عقلی تم جانتے ہو۔ لقمان نے اپنے بیٹے کو جو یہ نصیحتیں کیں وہ حکمت کی بنیادی باتوں کو جمع کرتی ہیں اور اپنے ساتھ وہ باتیں بھی لازم کرتی ہیں جن کا ذکر نہیں کیا گیا۔ ہر حکم کے ساتھ وہ بات بیان کی گئی ہے جو اس پر عمل کی ترغیب دے، اور ہر نہی کے ساتھ وہ بات جو اس سے رکنے کی طرف بلائے۔ یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے جو ہم نے حکمت کی تفسیر میں ذکر کی کہ حکمت احکام کا علم ہے، ان کی حکمتوں اور ان کے مناسبات کا علم ہے۔ چنانچہ لقمان نے بیٹے کو دین کی اصل یعنی توحید کا حکم دیا، شرک سے منع کیا اور اس کے ترک کا سبب بیان کیا، والدین کے ساتھ نیکی کا حکم دیا اور اس کا سبب بیان کیا، اللہ اور والدین کے شکر کا حکم دیا، پھر یہ واضح کیا کہ والدین کی فرماں برداری اس وقت تک ہے جب تک وہ گناہ کا حکم نہ دیں، اور اس کے باوجود ان کی نافرمانی نہ کرے بلکہ ان کے ساتھ احسان کرے، اگرچہ شرک پر مجبور کریں تو ان کی اطاعت نہ کرے۔ اسے اللہ کی نگرانی اور اس کے سامنے حاضر ہونے کے خوف کا حکم دیا، اور یہ بتایا کہ کوئی چھوٹی یا بڑی نیکی یا برائی ایسی نہیں جو اللہ کے علم سے باہر ہو اور جسے وہ قائم نہ کرے۔ تکبر سے منع کیا، عاجزی کا حکم دیا، اترانے اور سرکشی و اکڑ سے منع کیا، حرکات و آواز میں سکون کا حکم دیا اور اس کی ضد سے منع کیا۔ نیکی کا حکم دینے اور برائی سے منع کرنے، نماز قائم کرنے اور صبر کا حکم دیا، جن سے ہر کام آسان ہو جاتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا۔ پس جس کو ایسی نصیحتیں کی گئی ہوں اس کا حکمت سے مخصوص اور اس کے لیے مشہور ہونا لازم ہے۔ اسی لیے اللہ کا احسان ہے کہ اس نے اس پر اور اپنے سب بندوں پر اپنی حکمت کا کچھ حصہ بیان کیا، تاکہ وہ ان کے لیے اچھا نمونہ ہو۔