Аллах, да будет Он превознесён, сказал: «Мы даровали Лукману мудрость: «Благодари Аллаха. А кто благодарит, тот благодарит лишь для себя. А кто неблагодарен, то, поистине, Аллах — Самодостаточный, Достойный хвалы». И когда Лукман сказал своему сыну, наставляя его: «О сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ибо многобожие — это великая несправедливость»» [Коран 31:12–13] — и до конца истории. Аллах, да будет Он превознесён, сообщает о Своей милости к Своему благородному рабу Лукману, которому Он даровал мудрость. Мудрость — это знание истины во всей её полноте и её мудрость, то есть знание предписаний и понимание заключённых в них тайн и совершенства. Человек может быть учёным, но не мудрым. Мудрость же предполагает знание и, более того, деяние, поэтому мудрость толкуют как полезное знание и праведное деяние. Когда Аллах даровал ему эту великую милость, Он повелел ему благодарить за то, что тот получил, чтобы это благословилось для него и чтобы Аллах приумножил Свою милость. Также Аллах сообщил, что польза от благодарности возвращается к самим благодарящим, а неблагодарность, то есть непризнание милости Аллаха, обращается бедой против самого неблагодарного. Аллах Самодостаточен (ғани) по отношению к Своим творениям и Достоин хвалы (хамид) в том, что Он предопределяет и решает относительно тех, кто нарушает Его повеление. Его самодостаточность — неотъемлемое свойство Его сущности, а то, что Он Достоин хвалы в совершенстве Своих качеств и в прекрасности Своих деяний, — тоже неотъемлемое свойство Его сущности. Каждое из этих двух качеств — свойство совершенства, и соединение одного с другим — это совершенство, прибавленное к совершенству. Толкователи расходились во мнениях: был ли Лукман пророком или праведным рабом? Аллах, да будет Он превознесён, не упоминает о нём ничего, кроме того, что даровал ему мудрость, и приводит некоторые признаки его мудрости в наставлении сыну. Он указал основы мудрости и её главные правила, сказав: «И когда Лукман сказал своему сыну, наставляя его», то есть обратился к нему словами, в которых содержались повеления и запреты, сопровождаемые побуждением и устрашением. Он повелел ему искренность и запретил многобожие и объяснил ему причину этого, сказав: «ибо многобожие — это великая несправедливость». Почему оно велико? Нет ничего более гнусного и отвратительного, чем уравнивать создание, сотворённое из праха, с Владыкой рабов; уравнивать того, кто не властен ни над чем, с Тем, у Кого вся власть; уравнивать немощного, бедного во всех отношениях, с Господом совершенным и самодостаточным во всех отношениях; уравнивать того, кто не оказал ни малейшей милости, с Тем, у Кого все блага в религии, мирской жизни и в Последней жизни, в сердцах и телах людей, — ведь всё это от Него, и только Он отвращает зло. Существует ли несправедливость больше этой? И есть ли большая несправедливость, чем та, когда тот, кого Аллах сотворил для поклонения Ему и для признания Его единственности, отдаёт свою благородную душу, делая её поклоняющейся тому, кто ничего не стоит, и тем самым великим образом притесняет себя. Поскольку Аллах повелел исполнять Его право, отказываясь от многобожия, из чего следует исполнение единобожия, Он повелел исполнять право родителей, сказав: «Мы повелели человеку» [Коран 31:14], то есть заповедали ему и сделали это заветом, который он должен хранить; Мы спросим его об исполнении этого, сохранил ли он его или нет. Итак, Мы повелели ему относительно его родителей и сказали ему: «Благодари Меня» — исполняя Моё рабство и выполняя Мои права, и не используй Мои блага для ослушания Мне; «и своих родителей» — проявляя к ним добро мягкой речью, приятными словами, прекрасными поступками, смирением перед ними, почтением и уважением, заботой об их нуждах и избеганием всякого вреда им, словом и делом, во всём. Итак, Мы заповедали ему это и сообщили, что «ко Мне возвращение» — то есть вы, люди, вернётесь к Тому, Кто повелел вам и возложил на вас эти права, и Он спросит вас: исполнили ли вы их, чтобы вознаградить щедрой наградой, или упустили их, чтобы наказать тяжким наказанием. Затем Он упомянул причину, побуждающую к почитанию родителей, в отношении матери, сказав: «Мать его носила его, превозмогая слабость за слабостью» [Коран 31:14], то есть с одной тяготой за другой: она не перестаёт испытывать трудности с того момента, как он был каплей семени, — из-за тошноты беременности, болезни, слабости, тяжести, изменений состояния, а затем болей родов, этих сильных болей. Затем «и отнятие от груди в течение двух лет» [Коран 31:14] — он находится под её заботой, опекой и кормлением. Разве не должен тот, кто переносит ради своего ребёнка такие тяготы при сильной любви, подчёркивать ему и завещать ему полное добро по отношению к ней? «А если они будут усердствовать, чтобы ты придавал Мне сотоварищей, о чём у тебя нет знания, то не повинуйся им» [Коран 31:15], то есть родители усердно пытаются заставить тебя, и не думай, что это входит в добро по отношению к ним, ибо право Аллаха предшествует праву каждого, и «нет повиновения творению в ослушании Творца». Он не сказал: «А если они будут усердствовать, чтобы ты придавал Мне сотоварищей, то будь непочтителен к ним», но сказал: «то не повинуйся им», то есть в многобожии, а что касается почтения к ним, то продолжай его. Поэтому Он сказал: «и обходись с ними в этом мире добром» — то есть с благой дружбой, с уважением. А следовать за ними, когда они пребывают в неверии и ослушании, не нужно. «И следуй пути тех, кто обращается ко Мне» [Коран 31:15] — это верующие в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников, покорные своему Господу, обращающиеся к Нему. Следовать их пути — значит идти их путём обращения к Аллаху, которое есть устремление сердечных побуждений и воль к Аллаху, а затем за этим следует усилие тела в том, что угодно Аллаху и приближает к Нему. «Затем ко Мне ваше возвращение» — покорных, ослушников и обращающихся, и всех прочих, «и Я сообщу вам о том, что вы делали» [Коран 31:15], и ничто из их деяний не скроется от Аллаха. «О сынок мой! Поистине, если это будет весом с горчичное зерно» [Коран 31:16] — самую малую и ничтожную из вещей, «и окажется в скале» — то есть в её недрах, «или на небесах, или на земле» — в любом направлении из них, «Аллах приведёт это» [Коран 31:16] благодаря широте Его знания, полноте Его ведения и совершенству Его могущества. Поэтому Он сказал: «Поистине, Аллах — Тонкий, Ведающий» [Коран 31:16], то есть Он проницателен в Своём знании и ведении, так что знает о сокровенном и тайнах, о скрытом в пустынях и морях. Цель этого — побуждение к наблюдению за Аллахом и к деланию покорности Ему, насколько возможно, и устрашение от совершения дурного, малого или большого. «О сынок мой! Совершай молитву» [Коран 31:17] — побуждая его к ней и выделяя её, ибо она — величайшее телесное поклонение, «и повелевай одобряемое и удерживай от порицаемого» [Коран 31:17]. Это предполагает знание одобряемого, чтобы повелевать им, и знание порицаемого, чтобы удерживать от него. Также к повелению одобряемым и запрету порицаемого относятся то, без чего они не могут быть совершены, — мягкость и терпение, о чём прямо сказано в словах: «и терпи то, что постигнет тебя» [Коран 31:17]; а также то, что человек сам делает то, что повелевает, и воздерживается от того, что запрещает. Поэтому здесь заключено совершенствование себя деланием добра и оставлением зла и совершенствование других этим же, через его повеление и запрет. Поскольку он знал, что при повелении и запрете неизбежно подвергнуться испытанию и что в повелении и запрете есть тягость для душ, он повелел ему терпеть это, сказав: «и терпи то, что постигнет тебя. Поистине, это — из тех дел, что требуют решимости» [Коран 31:17], то есть из дел, на которые нужно решиться и о которых нужно позаботиться, и которых удостаиваются лишь обладатели решимости. { ولا تصعر خدك للناس } [Коран: «И не отворачивай лица своего от людей»]: то есть не отворачивайся от людей и не хмурься на них из высокомерия и чванства. { ولا تمش في الأرض مرحا } [Коран: «И не ходи по земле напыщенно»]: то есть с надменностью и самодовольством, гордясь благами и забыв о Дарующем, восхищаясь собой. { إن الله لا يحب كل مختال } [Коран: «Воистину, Аллах не любит всякого высокомерного и кичливого»] в себе, в своем облике и в своем величии, { فخور } [Коран: «кичливого»] в своих речах. { واقصد في مشيك } [Коран: «Будь умерен в своей походке»]: то есть ходи смиренно и скромно, а не с походкой надменного и гордеца и не с походкой притворщика. { واغضض من صوتك } [Коран: «И понизь свой голос»] из почтения к людям и к Аллаху, { إن أنكر الأصوات } [Коран: «Ибо, воистину, самый неприятный из голосов»], то есть самый отвратительный и мерзкий, { لصوت الحمير } [Коран: «это голос ослов»]. Если бы в громком крике была какая-либо польза и выгода, он не был бы присущ лишь этому ослу, низость и тупость которого тебе известны. Эти наставления, которые Лукман дал своему сыну, объединяют главные основы мудрости и подразумевают то, что не упомянуто. Каждое повеление сопровождается тем, что побуждает к его исполнению, если это повеление, и тем, что побуждает к его оставлению, если это запрет. Это подтверждает сказанное нами в толковании слова «мудрость»: она есть знание о предписаниях, их целях и основаниях. Он повелел ему основу религии, то есть единобожие, и запретил ширк, разъяснив причину, по которой его следует оставить. Он повелел ему почитать родителей и объяснил причину, по которой их нужно почитать. Он повелел ему благодарить Аллаха и благодарить родителей. Затем он уточнил, что обязанность почитать родителей и исполнять их повеления действует, пока они не велят совершить грех; и даже тогда не следует поступать с ними непочтительно, но нужно относиться к ним с добротой, хотя и не подчиняться им, если они станут склонять к ширку. Он повелел ему помнить о Аллахе, бояться предстать перед Ним и знать, что Тот не оставит без внимания ни малое, ни большое из добра и зла, и будет воздано за все. Он запретил ему высокомерие и повелел смирение, запретил самодовольство, гордыню и надменность, повелел спокойствие в движениях и речи и запретил противоположное этому. Он повелел ему призывать к добру и удерживать от зла, совершать молитву и терпеть, ибо этими качествами облегчается всякое дело, как сказал Всевышний. Поэтому тот, кому дали такие наставления, достоин того, чтобы его отличала мудрость и он был известен ею. Вот почему милость Аллаха ему и всем Его рабам в том, что Он поведал им часть Своей мудрости, которая станет для них прекрасным примером.