Allah ta'ala memberitahukan tentang kemuliaan Baitullah al-Haram ini, bahwa ia adalah rumah pertama yang Allah letakkan untuk manusia, tempat mereka beribadah kepada Tuhan mereka sehingga dosa-dosa mereka diampuni dan kesalahan-kesalahan mereka dihapus. Di sana mereka memperoleh berbagai ketaatan dan amal kebajikan, yang dengannya mereka meraih keridaan Tuhan mereka, keberuntungan pahala-Nya, dan keselamatan dari siksa-Nya. Karena itu Allah berfirman: {mubarakan}, yakni di dalamnya terdapat keberkahan yang melimpah dalam manfaat-manfaat agama maupun dunia, sebagaimana firman-Nya: [Al-Qur'an: "agar mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan, atas rezeki yang Dia berikan kepada mereka berupa hewan ternak"] (QS. Al-Hajj: 28). {Dan petunjuk bagi seluruh alam}. Petunjuk ada dua macam: petunjuk dalam pengetahuan dan petunjuk dalam amal. Petunjuk dalam amal itu jelas, yaitu berbagai jenis ibadah khusus yang Allah tetapkan di dalamnya. Adapun petunjuk ilmu, yaitu pengetahuan tentang kebenaran yang mereka peroleh dengan sebab tanda-tanda yang nyata, sebagaimana firman Allah ta'ala {di dalamnya terdapat tanda-tanda yang nyata}, yakni dalil-dalil yang terang dan bukti-bukti yang meyakinkan atas berbagai macam ilmu ilahi dan tujuan-tujuan yang tinggi, seperti dalil atas keesaan-Nya, rahmat-Nya, hikmah-Nya, keagungan-Nya, kebesaran-Nya, kesempurnaan ilmu-Nya, luasnya karunia-Nya, serta anugerah-Nya kepada para wali dan nabi-nabi-Nya. Di antara tanda-tanda itu adalah {Maqam Ibrahim}. Kemungkinan yang dimaksud ialah maqam yang dikenal, yaitu batu tempat Khalil (Ibrahim) berdiri untuk membangun Ka'bah ketika bangunan sudah tinggi; batu itu dahulu menempel pada dinding Ka'bah. Ketika Umar radhiyallahu 'anhu berkuasa, beliau memindahkannya ke tempatnya yang sekarang. Tanda pada batu itu, menurut sebagian ulama, adalah bekas kedua telapak kaki Ibrahim yang membekas pada batu dan bekas itu tetap ada hingga awal umat ini; ini termasuk kejadian luar biasa. Ada pula yang berpendapat bahwa tanda itu adalah apa yang Allah tanamkan dalam hati manusia berupa pengagungan, pemuliaan, penghormatan, dan penghargaan terhadapnya. Kemungkinan lain, yang dimaksud dengan maqam Ibrahim adalah bentuk tunggal yang disandarkan, yang mengacu pada kedudukan-kedudukan beliau di seluruh tempat manasik. Dengan demikian, seluruh bagian dan rukun haji menjadi tanda-tanda yang nyata, seperti thawaf, sa'i dan tempat-tempatnya, wukuf di Arafah dan Muzdalifah, melempar jumrah, serta seluruh syiar lainnya. Tandanya adalah pengagungan dan penghormatan yang Allah tanamkan dalam hati terhadapnya, kesediaan mengorbankan jiwa dan harta yang berharga untuk mencapainya, dan kesediaan menanggung setiap kesulitan demi haji, serta rahasia-rahasia indah dan makna-makna luhur yang terkandung di dalamnya, serta hikmah dan maslahat dalam amal-amalnya yang tidak mampu dihitung oleh makhluk. Termasuk tanda-tanda yang nyata di dalamnya adalah bahwa siapa pun yang memasukinya akan aman, baik secara syariat maupun takdir. Secara syariat, Allah memerintahkan Rasul-Nya Ibrahim, kemudian Rasul-Nya Muhammad, untuk memuliakannya serta menjamin keamanan bagi siapa pun yang memasukinya, dan agar tidak diganggu. Bahkan larangan itu mencakup buruan, pepohonan, dan tumbuhannya. Sebagian ulama berdalil dengan ayat ini bahwa orang yang melakukan kejahatan di luar Tanah Haram lalu berlindung ke dalamnya, maka ia aman dan tidak ditegakkan hadd atasnya hingga ia keluar darinya. Adapun keamanannya secara takdir, yaitu karena Allah ta'ala dengan qadha dan qadar-Nya menanamkan dalam jiwa, bahkan jiwa orang-orang musyrik yang kafir kepada Tuhan mereka, penghormatan terhadapnya, sehingga salah seorang dari mereka, meskipun sangat fanatik, sombong, dan tidak tahan terhadap penindasan, bila mendapati pembunuh ayahnya di Tanah Haram, ia tidak mengganggunya. Dan siapa yang menjadikannya haram, bahwa setiap orang yang bermaksud buruk terhadapnya pasti akan dihukum dengan segera, sebagaimana yang terjadi pada pasukan bergajah dan lainnya. Ibnul Qayyim memiliki pembahasan yang baik di sini yang ingin saya sertakan karena sangat dibutuhkan. Beliau berkata: Faedah: {Dan kewajiban manusia terhadap Allah adalah menunaikan haji ke Baitullah, bagi orang yang mampu mengadakan perjalanan ke sana} (QS. Ali Imran: 97). Frasa "hajj al-bait" adalah mubtada', dan khabarnya berada pada salah satu dari dua jar-majrur sebelumnya. Makna yang dituntut adalah bahwa khabarnya berada pada firman-Nya "'alan-nas" (atas manusia), karena itu bermakna kewajiban, dan kewajiban menuntut kata "'ala". Boleh pula khabarnya berada pada firman-Nya "wa lillah" (dan bagi Allah), karena ungkapan itu mengandung makna kewajiban dan hak. Yang menguatkan perkiraan ini adalah bahwa khabar merupakan pusat dan tempat faedah, dan mendahulukannya dalam bab ini termasuk dalam niat diakhirkan, maka yang lebih baik adalah "wa lillahi 'alan-nas". Pendapat pertama diperkuat dengan mengatakan bahwa ungkapan "hajj al-bait 'alan-nas" lebih sering dipakai dalam bab kewajiban daripada ungkapan "hajj al-bait lillah" yang berarti hak wajib bagi Allah. Maka renungkanlah. Berdasarkan hal ini, mendahulukan jar-majrur pertama, yang bukan khabar, mengandung dua faedah. Pertama: ia adalah nama bagi yang mewajibkan haji, maka ia lebih berhak didahulukan daripada penyebutan kewajiban itu. Maka ayat ini mengandung tiga perkara yang tersusun sesuai urutan kejadian: pertama, yang mewajibkan kewajiban ini, maka dimulai dengan menyebutnya; kedua, pelaksana kewajiban, yaitu orang-orang yang dibebani, yaitu manusia; ketiga, hubungan dan hak yang terkait dengannya, baik dari sisi kewajiban, bagi mereka dari sisi kewajiban dan pelaksanaan, yaitu haji. Faedah kedua: karena jar-majrur yang pertama itu merupakan nama bagi Allah subhanahu wa ta'ala, maka wajib memperhatikan mendahulukannya sebagai pengagungan terhadap kehormatan kewajiban yang Dia wajibkan, dan sebagai peringatan agar tidak menyia-nyiakannya, sebab apa yang Allah wajibkan tidaklah sama dengan apa yang diwajibkan selain-Nya. Adapun firman-Nya "man" (orang yang), ia adalah badal. Sebagian orang tertarik berpendapat bahwa ia adalah fa'il bagi masdar, seolah-olah dikatakan: bahwa berhaji ke Baitullah dilakukan oleh orang yang mampu mengadakan perjalanan ke sana. Pendapat ini lemah dari beberapa sisi. Di antaranya: haji adalah fardhu 'ain, dan seandainya makna ayat sebagaimana yang dikatakan, niscaya yang dipahami adalah fardhu kifayah, karena apabila orang-orang yang mampu telah berhaji, gugurlah tanggungan orang lain, sebab maknanya kembali kepada: "Dan bagi Allah atas manusia ada kewajiban haji ke Baitullah bagi yang mampu di antara mereka"; maka apabila orang yang mampu telah menunaikan kewajiban itu, tidak tersisa lagi kewajiban bagi selain yang mampu. Padahal keadaannya tidak demikian; haji adalah fardhu 'ain bagi setiap orang, baik yang mampu berhaji maupun yang duduk saja. Namun Allah subhanahu wa ta'ala memaafkan orang yang tidak mampu karena ketidakmampuannya menunaikan kewajiban itu, maka Dia tidak menghukumnya karenanya dan tidak menuntutnya untuk menunaikannya. Apabila ia berhaji, gugurlah kewajiban dari dirinya sendiri; dan haji orang-orang yang mampu tidak menggugurkan kewajiban dari orang-orang yang tidak mampu. Untuk penjelasan lebih lanjut: jika engkau berkata, "Wajib bagi penduduk daerah ini agar sekelompok yang mampu di antara mereka berjihad," maka apabila kelompok itu telah berjihad, terputuslah kaitan kewajiban pada selain mereka. Namun jika engkau berkata, "Wajib bagi seluruh manusia agar yang mampu di antara mereka berjihad," maka kewajiban itu berkaitan dengan semuanya, dan yang lemah dimaafkan karena kelemahannya. Maka susunan ayat dalam bentuk ini, bukan dengan mengatakan "wa lillahi hajjul-bait 'alal-mustati'in", mengandung rahasia yang indah ini; renungkanlah. Hal kedua: Idhafah mashdar kepada pelaku (fa'il) lebih utama daripada idhafah kepada objek (maf'ul), dan tidak boleh berpaling dari kaidah asal ini kecuali dengan dalil yang dinukil. Seandainya yang dimaksud adalah pelakunya, tentulah mashdar itu diidhafahkan kepadanya, sehingga dikatakan: "Walillahi 'alan-nasi hajju man istaṭā'a" (Dan Allah mewajibkan atas manusia haji bagi orang yang mampu). Yang demikian itu dipahami seperti contoh "yu'jibunī ḍarbu Zaidin 'Amran" (aku kagum kepada pukulan Zaid terhadap 'Amr). Adapun dalam hal yang dipisahkan antara mashdar dan fa'il yang diidhafahkan kepadanya oleh maf'ul atau zhar, maka dipahami sebagai qira'ah yang tertulis tetapi kurang kuat, yaitu qira'ah Ibnu 'Amir: "qatla auladihim syurakā'ihim" (pembunuhan anak-anak mereka oleh sekutu-sekutu mereka), dan hal itu tidak boleh diambil. Apabila telah tetap bahwa "man" adalah badal ba'ḍ min kull (badal sebagian dari keseluruhan), maka wajib ada dalam kalimat itu dhamir yang kembali kepada "an-nās", seakan-akan dikatakan: "man istaṭā'a minhum" (siapa di antara mereka yang mampu). Membuang dhamir ini dalam kebanyakan kalam tidak baik, tetapi di sini ada beberapa hal yang membuatnya baik. Di antaranya: "man" menunjuk kepada yang tidak berakal, sebagaimana isim yang di-badal-kan darinya, sehingga keduanya terikat. Di antaranya pula: ia dihubungkan dengan sesuatu yang lebih khusus daripada isim pertama. Seandainya silahnya lebih umum, niscaya buang dhamir yang kembali itu menjadi buruk. Contohnya: jika engkau berkata, "Aku melihat saudara-saudaramu yang pergi ke pasar darinya," maka itu buruk, karena yang pergi ke pasar lebih umum daripada saudara. Demikian pula jika engkau berkata, "Pakailah pakaian yang bagus dan indah," yang dimaksud "minhā" (darinya), lalu dhamir itu tidak disebutkan, maka kebolehannya lebih jauh, karena lafaz "mā ḥasuna wa jamula" lebih umum daripada "ats-tsiyāb" (pakaian). Kaidah badh dari kull ialah bahwa ia lebih khusus daripada yang di-badal-kan darinya. Maka jika ia lebih umum lalu engkau idhafahkan kepada dhamir atau engkau batasi dengan dhamir yang kembali kepada yang pertama, hilanglah keumumannya dan tinggal kekhususannya. Di antara hal yang membuat membuang mudhaf di sini baik, di samping yang telah disebut, adalah panjangnya kalimat dengan silah dan maushul. Adapun majrur dalam firman-Nya "lillah" memiliki dua kemungkinan. Pertama: ia berada pada posisi sifat bagi "sabīl", seakan-akan ia adalah sifat bagi nakirah yang didahulukan atasnya, karena jika diakhirkan, ia akan berada pada posisi sifat bagi "sabīl". Kedua: ia berkaitan dengan "sabīl". Jika engkau bertanya: bagaimana ia berkaitan dengannya padahal tidak mengandung makna fi'il? Dijawab: karena "sabīl" di sini menjadi ungkapan bagi sarana yang menyampaikan ke Baitullah berupa bekal dan perbelanjaan serta sejenisnya, maka padanya tercium makna fi'il, dan yang dimaksud bukanlah sabīl dalam arti jalan. Maka sahlah majrur berkaitan dengannya, dan keindahan susunan serta kemukjizatan lafaz menuntut didahulukannya majrur, meskipun tempatnya di akhir, karena ia adalah dhamir yang kembali kepada Baitullah, sedangkan Baitullah adalah yang dimaksudkan dengan perhatian. Orang Arab mendahulukan dalam ucapan mereka apa yang lebih penting bagi mereka. Demikian penjelasan as-Suhaili. Namun ini sangat jauh. Yang benar, pada kaitan jar dan majrur ada wajah lain yang lebih baik daripada kedua ini, dan tidak sesuai dengan ayat selainnya, yaitu kewajiban yang dipahami dari firman "'alan-nās", yakni: wajib bagi Allah atas manusia haji. Maka itu adalah hak yang wajib bagi Allah. Adapun mengaitkannya dengan "sabīl" dan menjadikannya hal (keterangan keadaan) darinya, maka itu sangat jauh. Renungkanlah, dan hampir tidak terlintas dalam benak dari ayat ini. Ini seperti engkau berkata: "Bagi Allah atasmu shalat, zakat, dan puasa." Di antara faedah dan rahasia ayat ini: apabila Allah ta'ala menyebut sesuatu yang Dia wajibkan atau haramkan, Dia menyebutkannya dengan lafaz perintah dan larangan, dan itulah yang paling banyak. Dan dengan lafaz kewajiban, penulisan, dan pengharaman, seperti firman-Nya: "Kutiba 'alaikumush-shiyām" (QS. Al-Baqarah: 183), "Ḥurrimat 'alaikumul-maitah" (QS. Al-Ma'idah: 3), dan "Qul ta'ālau atlu mā ḥarrama rabbukum 'alaikum" (QS. Al-An'am: 151). Adapun dalam haji, Dia menggunakan lafaz yang menunjukkan penegasan kewajiban dari sepuluh segi. Pertama: Dia mendahulukan nama-Nya dan memasukkan atasnya lam istiḥqāq dan ikhtishāsh, kemudian menyebut orang-orang yang Dia wajibkan atas mereka dengan bentuk umum yang didahului huruf 'alā, lalu dibadalkan darinya ahli istiṭā'ah (mampu). Kemudian Dia menjadikan "sabīl" nakirah dalam konteks syarat, sebagai pemberitahuan bahwa haji wajib dengan jalan apa pun yang memungkinkan, baik berupa bekal maupun harta. Maka kewajiban dikaitkan dengan terwujudnya sesuatu yang disebut sabīl. Kemudian Dia mengikutinya dengan ancaman paling berat berupa kekafiran, lalu berfirman: "Wa man kafara" (Barangsiapa kafir), yakni karena tidak memenuhi kewajiban ini dan meninggalkannya. Kemudian Dia mengagungkan perkaranya dan menegaskan ancaman dengan pemberitahuan bahwa Dia tidak membutuhkan apa yang dengannya Dia tidak memerlukannya, padahal Allah ta'ala Maha Kaya lagi Maha Terpuji, tidak ada kebutuhan-Nya kepada haji siapa pun. Penyebutan kekayaan-Nya dari haji di sini mengandung pemberitahuan tentang kebencian-Nya terhadap orang itu, kemurkaan-Nya, dan berpalingnya Dia darinya, yang merupakan ancaman paling besar dan paling tegas. Kemudian Dia menegaskan hal itu dengan menyebut nama "al-'ālamīn" secara umum, dan tidak berfirman, "Maka sesungguhnya Allah Maha Kaya darinya," sebab apabila Dia Maha Kaya dari seluruh alam, maka bagi-Nya kekayaan yang sempurna dan lengkap dari setiap segi dan setiap pertimbangan, sehingga lebih menunjukkan besarnya kebencian-Nya terhadap orang yang meninggalkan hak-Nya yang telah Dia wajibkan. Kemudian Dia menegaskan makna ini dengan huruf "inna" yang menunjukkan penegasan. Maka inilah sepuluh segi yang menuntut penegasan kewajiban agung ini. Renungkan pula rahasia badal dalam ayat ini, yang menuntut penyebutan isnad dua kali: sekali dengan isnad kepada keumuman manusia, dan sekali dengan isnad kepada kekhususan orang-orang yang mampu. Ini termasuk faedah badal, yaitu menguatkan makna dan menegaskannya dengan pengulangan isnad, karena itu dalam niat pengulangan dan pengembalian amil. Kemudian renungkanlah penjelasan yang ada dalam ayat setelah keumuman, dan perincian setelah global, serta bagaimana hal itu memuat penyampaian kalam dalam dua bentuk dan dua keadaan, sebagai perhatian dan penegasan terhadap perkaranya. Kemudian renungkan bagaimana Dia membuka kewajiban ini dengan menyebut keutamaan Baitullah dan agungnya kedudukannya, dengan apa yang mendorong jiwa untuk menujunya dan berhaji kepadanya, meskipun tidak diminta demikian. Maka Dia berfirman: "Inna awwala baitin" dan seterusnya. Dia menyifatinya dengan lima sifat. Pertama: ia adalah rumah tertua yang diletakkan di bumi di antara rumah-rumah di alam. Kedua: ia diberkahi, dan berkah adalah banyaknya kebaikan dan kekekalannya. Tidak ada di antara rumah-rumah di alam yang lebih berkah, lebih banyak kebaikannya, lebih kekal, dan lebih bermanfaat bagi makhluk. Ketiga: ia adalah petunjuk, dan penyifatannya dengan mashdar itu sendiri adalah bentuk penekanan, seakan-akan ia adalah hakikat petunjuk itu sendiri. Keempat: ia memuat tanda-tanda yang nyata yang lebih dari empat puluh tanda. Kelima: rasa aman bagi orang yang masuk ke dalamnya. Dengan menyifatinya dengan sifat-sifat ini, tanpa langsung mewajibkan menujunya, terdapat dorongan bagi jiwa untuk berhaji kepadanya, sekalipun para peziarah jauh dari negeri dan jarak memisahkan mereka. Kemudian Dia mengikutinya dengan kewajiban yang tegas, yang dikuatkan dengan penegasan-penegasan tersebut. Ini menunjukkan perhatian dari-Nya subhanahu terhadap Baitul 'Atiq ini, pengagungan penyebutannya, pengagungan kedudukannya, dan ketinggian martabatnya. Seandainya Baitullah tidak memiliki kemuliaan kecuali penyandarannya kepada diri-Nya dengan firman-Nya "wa ṭahhir baitiya" (QS. Al-Hajj: 26), niscaya cukuplah penyandaran itu sebagai keutamaan dan kemuliaan. Penyandaran inilah yang menarik hati seluruh alam kepadanya, dan merampas jiwa mereka dengan rindu untuk melihatnya. Maka ia adalah tempat kembali bagi para pencinta, mereka kembali kepadanya dan tidak pernah merasa cukup darinya selamanya. Setiap kali bertambah ziarah mereka kepadanya, bertambah pula cinta dan rindu mereka kepadanya. Maka kedekatan tidak menyembuhkan mereka, dan perpisahan pun tidak menghibur mereka, sebagaimana dikatakan: Aku thawaf mengelilinginya, sedangkan jiwa masih rindu kepadanya, Adakah setelah thawaf kedekatan lagi? Dan aku mengusap Rukun darinya, mencari pemadam apa yang ada di hatiku dari rindu dan kebingungan, Demi Allah, tidaklah bertambah kecuali kerinduan, dan tidaklah hati bertambah kecuali degup yang semakin kencang. Wahai surga tempat kembali, wahai puncak harapan, wahai harapanku selain setiap rasa aman. Gejolak rindu tidak menolak kecuali mendekat kepadamu, maka bagiku tidak ada tangan untuk menggapai dengan perpisahan. Berpalingku darimu bukanlah berpaling karena bosan, sedangkan bagiku ada saksi dari mataku dan lisanku. Aku memanggil kesabaranku jauh darimu, dan tangisan, maka tangisan menyambut, dan kesabaran darimu mendurhakaiku. Dikira orang bahwa pencinta jika berjauhan, cintanya akan usang setelah waktu yang lama, Seandainya persangkaan ini benar, niscaya ia menjadi obat cinta di antara manusia di setiap zaman. Benar, ia memang usang, sedangkan cinta tetap dalam keadaannya, tidak diusangkan oleh dua pergantian malam dan siang. Ini adalah pencinta yang dituntun oleh rindu dan cinta, tanpa kendali pemandu dan tali kekang. Ia datang kepadamu meski jauh tempat tujuannya, dan seandainya untanya lemah, ia datang dengan kedua kakinya. Selesai perkataannya rahimahullahu ta'ala.