Seluruh Al-Qur'an itu muhkam, sebagaimana firman Allah Ta'ala: "Kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi, kemudian dijelaskan, dari sisi (Allah) Yang Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui" [Hud: 1]. Maka ia mencakup puncak kesempurnaan, keteguhan, keadilan, dan kebaikan. "Dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada hukum Allah bagi kaum yang yakin?" [Al-Ma'idah: 50]. Seluruhnya juga mutasyabih dalam keindahan dan kefasihan, saling membenarkan satu sama lain, serta sesuai lafal dan maknanya. Adapun muhkam dan mutasyabih yang disebutkan dalam ayat ini, Al-Qur'an sebagaimana disebut Allah, di dalamnya terdapat {ayat-ayat yang muhkamat} yakni yang terang maksudnya, tidak ada syubhat dan kesamaran padanya, {itulah pokok-pokok Al-Kitab} yakni asal yang menjadi rujukan setiap ayat mutasyabih, dan itulah bagian terbesar dan kebanyakannya, {dan yang lain mutasyabihat} yakni maknanya samar bagi banyak pikiran, karena dalalahnya bersifat global, atau karena sebagian pemahaman segera menangkap makna yang bukan dimaksud. Jadi, sebagian ayat jelas bagi setiap orang, dan itulah yang paling banyak dan menjadi rujukan. Sebagian lain membingungkan sebagian orang, maka yang wajib dalam hal ini ialah mengembalikan yang mutasyabih kepada yang muhkam dan yang samar kepada yang jelas. Dengan cara itu, sebagian ayat membenarkan sebagian yang lain dan tidak terjadi kontradiksi maupun pertentangan. Namun manusia terbagi menjadi dua golongan. {Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong} yakni menyimpang dari kelurusan, sehingga niat mereka rusak dan tujuan mereka menjadi kesesatan dan kebatilan, dan hati mereka menyimpang dari jalan petunjuk dan kebenaran, {maka mereka mengikuti yang mutasyabih darinya} yakni meninggalkan yang muhkam yang jelas, lalu menuju yang mutasyabih, dan membalik perkara dengan membawa yang muhkam kepada yang mutasyabih, {untuk mencari fitnah} bagi orang-orang yang mereka ajak kepada pendapat mereka. Sebab yang mutasyabih dapat menimbulkan fitnah karena kesamaran yang terjadi padanya. Sebaliknya, yang muhkam dan tegas tidak menjadi sumber fitnah, karena kebenaran padanya jelas bagi siapa pun yang menghendakinya. {Dan untuk mencari takwilnya; padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah} Para mufasir berbeda pendapat tentang berhenti pada lafal "Allah" dalam firman-Nya {dan tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah}. Mayoritas mereka berhenti di situ, sebagian lain menyambungkannya dengan {dan orang-orang yang mendalam ilmunya}. Kedua pendapat itu mungkin. Jika yang dimaksud takwil adalah pengetahuan tentang hakikat dan substansi sesuatu, maka yang benar ialah berhenti pada {kecuali Allah}, karena yang mutasyabih itu hakikat maknanya hanya diketahui Allah, seperti hakikat sifat-sifat Allah dan bagaimana keadaannya, serta hakikat sifat-sifat peristiwa hari akhir dan semisalnya. Hal-hal ini tidak diketahui kecuali oleh Allah, dan tidak boleh berupaya mengetahuinya karena itu berarti mencoba sesuatu yang mustahil diketahui. Sebagaimana Imam Malik rahimahullah pernah ditanya tentang firman-Nya: "Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas 'Arsy [istawa]" [Thaha: 5]. Si penanya bertanya: "Bagaimana istiwa-Nya?" Imam Malik menjawab: "Istiwa itu diketahui, bagaimananya tidak diketahui, beriman kepadanya wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid'ah." Demikian pula dikatakan tentang seluruh sifat bagi orang yang bertanya tentang kaifiyatnya: sebagaimana ucapan Imam Malik, sifat itu diketahui, kaifiyatnya tidak diketahui, beriman kepadanya wajib, dan bertanya tentangnya bid'ah. Allah telah memberitahukan kepada kita sifat-sifat itu namun tidak memberitahukan kaifiyatnya, maka kita wajib berhenti pada batas yang telah ditetapkan bagi kita. Orang-orang yang condong (kepada kesesatan) mengikuti perkara-perkara mutasyabih ini dengan mencampuri urusan yang tidak menjadi haknya dan memaksakan diri untuk mengetahui sesuatu yang tidak mungkin mereka ketahui, karena yang mengetahuinya hanyalah Allah. Adapun orang-orang yang mendalam ilmunya, mereka beriman kepadanya dan menyerahkan maknanya kepada Allah, maka mereka selamat dan menyelamatkan. Jika yang dimaksud takwil adalah tafsir, penjelasan, dan penerangan, maka yang benar ialah menyambungkan {dan orang-orang yang mendalam ilmunya} kepada "Allah", sehingga Allah mengabarkan bahwa menafsirkan yang mutasyabih, mengembalikannya kepada yang muhkam, dan menghilangkan syubhat padanya tidak diketahui kecuali oleh-Nya, sedangkan orang-orang yang mendalam ilmunya juga mengetahuinya. Mereka beriman kepadanya, mengembalikannya kepada yang muhkam, dan berkata: {semuanya} baik yang muhkam maupun yang mutasyabih {dari sisi Tuhan kami}. Apa yang berasal dari sisi-Nya tidak mengandung pertentangan maupun kontradiksi, bahkan ia selaras, saling membenarkan, dan saling menguatkan. Di dalamnya terdapat isyarat tentang kaidah besar, yaitu bila mereka mengetahui bahwa seluruhnya dari sisi Allah, lalu ada bagian mutasyabih yang global menjadi samar bagi mereka, mereka meyakini bahwa itu pun harus dikembalikan kepada yang muhkam, meskipun mereka belum memahami alasannya. Ketika Allah Ta'ala menganjurkan penerimaan dan keimanan terhadap hukum-hukum-Nya, serta melarang mengikuti yang mutasyabih, Dia berfirman: {Dan tidak ada yang mengambil pelajaran} yakni tidak ada yang tersadarkan oleh nasihat Allah dan menerima bimbingan serta pengajaran-Nya, {kecuali orang-orang yang berakal} yakni orang-orang yang berakal sehat, inti alam dan sari pati keturunan Adam. Peringatan sampai kepada akal mereka, sehingga mereka ingat apa yang bermanfaat bagi mereka lalu mengerjakannya, dan apa yang membahayakan mereka lalu meninggalkannya. Adapun selain mereka adalah kulit tanpa isi, tidak ada hasil dan buah di baliknya, peringatan dan nasihat tidak bermanfaat bagi mereka karena mereka kosong dari akal yang bermanfaat. Kemudian Allah Ta'ala mengabarkan tentang orang-orang yang mendalam ilmunya bahwa mereka berdoa dan berkata: {Ya Tuhan kami, janganlah Engkau condongkan hati kami setelah Engkau beri kami petunjuk} yakni janganlah Engkau memalingkan hati kami dari kebenaran karena kebodohan dan keras kepala dari kami, tetapi jadikanlah kami orang-orang yang lurus, pemberi petunjuk, dan yang mendapat petunjuk; teguhkanlah kami di atas hidayah-Mu dan lindungilah kami dari apa yang Engkau timpakan kepada orang-orang yang menyimpang. {Dan karuniakanlah kepada kami dari sisi-Mu rahmat} yakni rahmat yang besar, dengannya Engkau memberi kami taufik kepada kebaikan dan menjaga kami dari kemungkaran, {sesungguhnya Engkau Maha Pemberi} yakni Yang melimpahkan pemberian dan karunia, banyak kebaikan-Nya, yang kemurahan-Mu meliputi seluruh makhluk. {Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau mengumpulkan manusia pada hari yang tidak ada keraguan padanya; sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji}, maka Dia akan membalas mereka atas amal-amal mereka, baik dan buruknya. Allah Ta'ala telah memuji orang-orang yang mendalam ilmunya dengan tujuh sifat yang merupakan tanda kebahagiaan seorang hamba. Pertama: ilmu, yaitu jalan yang menghantarkan kepada Allah, yang menjelaskan hukum-hukum dan syariat-Nya. Kedua: kemantapan dalam ilmu, dan ini lebih dari sekadar ilmu, karena orang yang mantap ilmunya haruslah seorang alim yang sungguh-sungguh dan arif yang teliti, yang Allah telah mengajarkan kepadanya ilmu lahir dan batinnya, sehingga kakinya kokoh dalam rahasia-rahasia syariat, baik dalam ilmu, keadaan, maupun amal. Ketiga: Allah menyifati mereka dengan beriman kepada seluruh Kitab-Nya dan mengembalikan yang mutasyabih kepada yang muhkam, dengan firman-Nya: {mereka berkata: "Kami beriman kepadanya, semuanya dari sisi Tuhan kami"}. Keempat: mereka memohon kepada Allah ampunan dan keselamatan dari apa yang menimpa orang-orang yang condong dan menyimpang. Kelima: pengakuan mereka atas karunia Allah berupa hidayah, sebagaimana firman-Nya: {Ya Tuhan kami, janganlah Engkau condongkan hati kami setelah Engkau beri kami petunjuk}. Keenam: bersamaan dengan itu mereka memohon rahmat-Nya yang mencakup terwujudnya setiap kebaikan dan tertolaknya setiap keburukan, dan mereka bertawasul kepada-Nya dengan nama-Nya Al-Wahhab. Ketujuh: Allah mengabarkan iman dan keyakinan mereka terhadap hari kiamat serta rasa takut mereka kepadanya, dan inilah yang mendorong amal serta mencegah dari ketergelinciran. Kemudian Allah Ta'ala berfirman: {Sesungguhnya orang-orang kafir, harta dan anak-anak mereka tidak sedikit pun dapat menolong mereka dari (azab) Allah; dan mereka itulah bahan bakar neraka} ...