سورة آل عمران · الآية ١٩٧
﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾
Matâ’un kalîlun summa mâvâhum cahannam va bi’sal mihâd
“İnkar edenlerin diyar diyar gezip refah içinde dolaşması sakın seni aldatmasın; az bir faydalanmadan sonra onların varacakları yer cehennemdir. O ne kötü duraktır”
Ali 'Imran 3:197 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu âyetin amacı, kâfirlerin dünya metaından ve bu metaın içindeki refahlarından, ticaret, kazanç ve lezzet çeşitleriyle, bazı zamanlarda elde ettikleri izzet ve üstünlük çeşitleriyle memleketlerde dolaşmalarından dolayı onlara teselli vermektir. Çünkü bütün bunlar {az bir metâ}dır; kalıcılığı ve devamı yoktur. Onlar bundan az bir süre faydalanır, sonra bunun yüzünden uzun süre azap görürler. Bu, kâfir için olabilecek en yüksek durumdur; ve onun nereye varacağını gördün. Rablerine karşı gelmekten sakınan, O'na iman eden müminlere gelince: Dünyada izzet ve nimetten ne elde etseler de, onlar için {altlarından ırmaklar akan cennetler vardır, orada ebedî kalacaklardır} [Kur'an: "Altlarından ırmaklar akan cennetler vardır; orada ebedî kalacaklardır."]. Eğer farz edilse ki, dünya yurdunda onların başına her türlü sıkıntı, zorluk, yorgunluk ve meşakkat gelmiş olsun, bu, kalıcı nimete, sağlam hayata, sevinç, mutluluk ve neşeye kıyasla çok küçük ve az bir şey olur; şekli bela olan bir ihsandır. Bu yüzden Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: {Allah'ın katındaki şey, iyilerin (ebrârın) için daha hayırlıdır} [Kur'an: "Allah'ın katında olan, iyiler için daha hayırlıdır."]. Ebrâr, kalpleri iyilikle dolu olan, bu yüzden sözleri ve işleri de iyi olanlardır. Bunlara, iyiliği bol olan, merhametli olan Allah, büyük bir karşılık, cömertçe bir bağış ve daimî bir kurtuluş verir.
Arapça metin
وهذه الآية المقصود منها التسلية عما يحصل للذين كفروا من متاع الدنيا، وتنعمهم فيها، وتقلبهم في البلاد بأنواع التجارات والمكاسب واللذات، وأنواع العز، والغلبة في بعض الأوقات، فإن هذا كله { متاع قليل } ليس له ثبوت ولا بقاء، بل يتمتعون به قليلا ويعذبون عليه طويلا هذه أعلى حالة تكون للكافر، وقد رأيت ما تؤول إليه. وأما المتقون لربهم، المؤمنون به- فمع ما يحصل لهم من عز الدنيا ونعيمها { لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها }. فلو قدر أنهم في دار الدنيا، قد حصل لهم كل بؤس وشدة، وعناء ومشقة، لكان هذا بالنسبة إلى النعيم المقيم، والعيش السليم، والسرور والحبور، والبهجة نزرا يسيرا، ومنحة في صورة محنة، ولهذا قال تعالى: { وما عند الله خير للأبرار } وهم الذين برت قلوبهم، فبرت أقوالهم وأفعالهم، فأثابهم البر الرحيم من بره أجرا عظيما، وعطاء جسيما، وفوزا دائما.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
يقول تعالى: لا تنظروا (1) إلى ما هؤلاء الكفار مترفون فيه، من النعمة والغبطة والسرور، فعما قليل يزول هذا كله عنهم، ويصبحون مرتهنين بأعمالهم السيئة، فإنما نمد لهم فيما هم فيه استدراجا، وجميع ما هم فيه {متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد} وهذه الآية كقوله تعالى: {ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا فلا يغررك تقلبهم في البلاد} [غافر:4] ، وقال تعالى: {إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون. متاع في الدنيا ثم إلينا مرجعهم ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون} [يونس:69، 70] ، وقال تعالى: {نمتعهم قليلا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ} [لقمان:24] ، وقال تعالى: {فمهل الكافرين أمهلهم رويدا} [الطارق:17] ، أي: قليلا وقال تعالى: {أفمن وعدناه وعدا حسنا فهو لاقيه كمن متعناه متاع الحياة الدنيا ثم هو يوم القيامة من المحضرين} [القصص:61] . وهكذا لما ذكر حال الكفار في الدنيا وذكر مآلهم إلى النار قال بعده: " {لكن الذين اتقوا ربهم لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها نزلا} أي: ضيافة من عند الله {وما عند الله خير للأبرار} وقال (2) ابن مردويه: حدثنا أحمد بن نصر (3) أخبرنا أبو طاهر سهل بن عبد الله، أنبأنا (4) هشام بن عمار، أنبأنا سعيد بن يحيى، أنبأنا عبيد الله بن الوليد الوصافي (5) عن محارب بن دثار، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إنما سموا الأبرار لأنهم بروا الآباء والأبناء، كما أن لوالديك عليك حقا، كذلك لولدك عليك حق". كذا رواه ابن مردويه عن عبد الله بن عمرو بن العاص مرفوعا (6) وقد قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا أحمد بن جناب، حدثنا عيسى بن يونس، عن عبيد الله بن الوليد الوصافي (7) عن محارب بن دثار عن ابن عمر قال: إنما سماهم الله أبرارا لأنهم بروا الآباء والأبناء، كما أن لوالديك (8) عليك حقا، كذلك لولدك عليك حق، وهذا أشبه والله أعلم (9) . ثم قال ابن أبي …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
به إلا عودي» . وقوله: وأوذوا في سبيلي أي أصابهم الأذى وهو مكروه قليل من قول أو فعل. وفهم منه أن من أصابهم الضر أولى بالثواب وأوفى. وهذه حالة تصدق بالذين أوذوا قبل الهجرة وبعدها. وقوله: وقاتلوا وقتلوا جمع بينهما للإشارة إلى أن للقسمين ثوابا. وقرأ الجمهور: وقاتلوا وقتلوا. وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف: وقتلوا وقاتلوا- عكس قراءة الجمهور- ومآل القراءتين واحد، وهذه حالة تصدق على المهاجرين والأنصار من الذين جاهدوا فاستشهدوا أو بقوا. وقوله: لأكفرن عنهم سيئاتهم إلخ مؤكد بلام القسم. وتكفير السيئات تقدم آنفا. [196- 198] لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد (196) متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد (197) لكن الذين اتقوا ربهم لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها نزلا من عند الله وما عند الله خير للأبرار (198) اعتراض في أثناء هذه الخاتمة، نشأ عن قوله: فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم [آل عمران: 195] باعتبار ما يتضمنه عدم إضاعة العمل من الجزاء عليه جزاء كاملا في الدنيا والآخرة، وما يستلزمه ذلك من حرمان الذين لم يستجيبوا لداعي الإيمان وهم المشركون، وهم المراد بالذين كفروا كما هو مصطلح القراء. والخطاب لغير معين ممن يتوهم أن يغره حسن حال المشركين في الدنيا. والغر والغرور: الإطماع في أمر محبوب على نية عدم وقوعه، أو إظهار الأمر المضر في صورة النافع، وهو مشتق من الغرة- بكسر الغين- وهي الغفلة، ورجل غر- بكسر الغين- إذا كان ينخدع لمن خادعه. وفي الحديث: «المؤمن غر كريم» أي يظن الخير بأهل الشر إذا أظهروا له الخير.