سورة آل عمران · الآية ١٩٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے: {بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں}۔ اس میں بندوں کو ترغیب دی گئی ہے کہ وہ ان میں غور کریں، ان کی نشانیوں پر بصیرت حاصل کریں اور ان کی تخلیق پر تدبر کریں۔ اللہ تعالیٰ نے {آیات} کو مبہم رکھا اور یہ نہیں فرمایا کہ "فلاں مقصد پر"، یہ ان کی کثرت اور عمومیت کی طرف اشارہ ہے۔ کیونکہ ان میں ایسی عجیب نشانیاں ہیں جو دیکھنے والوں کو حیران کر دیتی ہیں، غور کرنے والوں کو مطمئن کرتی ہیں، سچے لوگوں کے دلوں کو اپنی طرف کھینچتی ہیں، اور روشن عقلوں کو تمام الٰہی مقاصد پر متنبہ کرتی ہیں۔ رہی ان کی تفصیل جو ان میں شامل ہے، تو کوئی مخلوق اسے شمار نہیں کر سکتی اور نہ اس کے کسی حصے کا احاطہ کر سکتی ہے۔ خلاصہ یہ کہ ان میں جو عظمت و وسعت، اور حرکت و سیر کا نظم ہے، وہ ان کے خالق کی عظمت، اس کی بادشاہی کی عظمت اور اس کی قدرت کی وسعت پر دلالت کرتا ہے۔ اور ان میں جو پختگی، کمال، عجیب صنعت اور باریک کاری ہے، وہ اللہ کی حکمت، اس کے ہر چیز کو اس کے مناسب مقام پر رکھنے، اور اس کے علم کی وسعت پر دلالت کرتی ہے۔ اور ان میں مخلوق کے لیے جو فائدے ہیں، وہ اللہ کی رحمت کی وسعت، اس کے عام فضل، اس کے کامل احسان اور اس کے شکر کے واجب ہونے پر دلالت کرتے ہیں۔ یہ سب چیزیں اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ دل کا تعلق ان کے خالق و موجد سے ہو، اس کی رضا کے لیے کوشش کی جائے، اور اس کے ساتھ کسی ایسی ہستی کو شریک نہ ٹھہرایا جائے جو نہ اپنے لیے اور نہ کسی اور کے لیے زمین و آسمان میں ذرہ برابر اختیار رکھتی ہو۔ اللہ تعالیٰ نے نشانیوں کو {أولي الألباب} یعنی عقل والوں کے لیے خاص کیا، کیونکہ وہی ان سے فائدہ اٹھانے والے ہیں اور وہ ان کو اپنی آنکھوں سے نہیں بلکہ اپنی عقلوں سے دیکھتے ہیں۔ پھر عقل والوں کی یہ صفت بیان فرمائی کہ وہ {اللہ کا ذکر کرتے ہیں} اپنے تمام احوال میں: {کھڑے، بیٹھے اور اپنے پہلوؤں پر}۔ یہ ذکر کی تمام اقسام کو شامل ہے، خواہ زبان سے ہو یا دل سے۔ اسی میں نماز بھی داخل ہے کہ کھڑے ہو کر پڑھے، اگر نہ کر سکے تو بیٹھ کر، اور اگر یہ بھی نہ ہو سکے تو پہلو پر لیٹ کر۔ اور وہ {آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں غور کرتے ہیں}، یعنی ان سے اس مقصد پر استدلال کریں جس کے لیے انھیں پیدا کیا گیا۔ اس سے معلوم ہوا کہ غور و فکر اللہ کے عارف دوستوں کی صفات میں سے ایک عبادت ہے۔ جب وہ اس میں غور کرتے ہیں تو جان لیتے ہیں کہ اللہ نے انھیں بے مقصد پیدا نہیں کیا، چنانچہ کہتے ہیں: {اے ہمارے رب! تو نے یہ سب بے کار پیدا نہیں کیا، تو پاک ہے ہر اس چیز سے جو تیری شان کے لائق نہیں، بلکہ تو نے انھیں حق کے ساتھ اور حق کے لیے پیدا کیا ہے، حق پر مشتمل بنایا ہے}۔ {پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا} یعنی ہمیں گناہوں سے محفوظ رکھ، اور نیک اعمال کی توفیق دے، تاکہ ہم اس کے ذریعے آگ سے نجات پائیں۔ اس میں جنت کا سوال بھی شامل ہے، کیونکہ جب اللہ انھیں آگ کے عذاب سے بچا لے گا تو جنت انھیں حاصل ہو جائے گی، لیکن چونکہ ان کے دلوں میں خوف قائم ہے، اس لیے وہ اللہ سے ان کاموں کی دعا کرتے ہیں جو ان کے نزدیک سب سے اہم ہیں: {اے ہمارے رب! بے شک تو نے جسے آگ میں داخل کیا اسے رسوا کر دیا}، یعنی وہ اللہ، اس کے فرشتوں اور اس کے دوستوں کی ناراضی کا مستحق ٹھہرا اور ایسی رسوائی میں مبتلا ہوا جس سے نہ کوئی نجات ہے اور نہ کوئی چھڑانے والا۔ اسی لیے فرمایا: {اور ظالموں کے لیے کوئی مددگار نہیں} جو انھیں اس کے عذاب سے چھڑا سکیں۔ اور اس میں دلیل ہے کہ وہ اپنے ظلم کی وجہ سے اس میں داخل ہوں گے۔ {اے ہمارے رب! بے شک ہم نے ایک پکارنے والے کو ایمان کی طرف بلاتے ہوئے سنا} اور وہ محمد ﷺ ہیں، یعنی وہ لوگوں کو اس کی طرف بلاتے اور اس میں رغبت دلاتے ہیں، اس کے اصولوں اور فروع میں۔ {پس ہم ایمان لے آئے} یعنی ہم نے فوراً ان کی دعوت قبول کی اور جلدی کی۔ اس میں ان کی طرف سے اللہ کے احسان کا اظہار، اس کی نعمت پر فخر اور اسی کے وسیلے سے دعا ہے کہ وہ ان کے گناہ بخش دے اور ان کی برائیاں مٹا دے، کیونکہ نیکیاں برائیوں کو مٹا دیتی ہیں، اور جس نے انھیں ایمان سے نوازا وہ انھیں کامل امان بھی عطا کرے گا۔ {اور ہمیں نیکوں کے ساتھ موت دے} اس دعا میں نیکی کرنے اور برائی چھوڑنے کی توفیق کی درخواست ہے، جس سے بندہ نیکوں میں شمار ہوتا ہے، اور اس پر ہمیشگی اور موت تک ثابت قدمی کی درخواست ہے۔ جب انھوں نے اللہ کی طرف سے ایمان کی توفیق کا ذکر کیا اور اسی کے وسیلے سے نعمت کی تکمیل چاہی، تو اس پر ثواب کا سوال کیا، اور یہ کہ اللہ ان سے وہ وعدے پورے فرمائے جو اس نے اپنے رسولوں کی زبان سے دنیا میں مدد اور غلبے کے اور آخرت میں اپنی رضا اور جنت کی کامیابی کے بارے میں کیے تھے، کیونکہ وہ وعدے کے خلاف نہیں کرتا۔ پس اللہ نے ان کی دعا قبول فرمائی اور ان کی عاجزانہ التجا منظور فرمائی، اسی لیے فرمایا: {تو ان کے رب نے ان کی دعا قبول فرمائی کہ میں تم میں سے کسی عمل کرنے والے کا عمل ضائع نہیں کرتا...}۔
عربی متن
يخبر تعالى: { إن في خلق السموت والأرض واختلاف اليل والنهار لآيات لأولي الألباب } وفي ضمن ذلك حث العباد على التفكر فيها، والتبصر بآياتها، وتدبر خلقها، وأبهم قوله: { آيات } ولم يقل: " على المطلب الفلاني " إشارة لكثرتها وعمومها، وذلك لأن فيها من الآيات العجيبة ما يبهر الناظرين، ويقنع المتفكرين، ويجذب أفئدة الصادقين، وينبه العقول النيرة على جميع المطالب الإلهية، فأما تفصيل ما اشتملت عليه، فلا يمكن لمخلوق أن يحصره، ويحيط ببعضه، وفي الجملة فما فيها من العظمة والسعة، وانتظام السير والحركة، يدل على عظمة خالقها، وعظمة سلطانه وشمول قدرته. وما فيها من الإحكام والإتقان، وبديع الصنع، ولطائف الفعل، يدل على حكمة الله ووضعه الأشياء مواضعها، وسعة علمه. وما فيها من المنافع للخلق، يدل على سعة رحمة الله، وعموم فضله، وشمول بره، ووجوب شكره. وكل ذلك يدل على تعلق القلب بخالقها ومبدعها، وبذل الجهد في مرضاته، وأن لا يشرك به سواه، ممن لا يملك لنفسه ولا لغيره مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء. وخص الله بالآيات أولي الألباب، وهم أهل العقول لأنهم هم المنتفعون بها، الناظرون إليها بعقولهم لا بأبصارهم. ثم وصف أولي الألباب بأنهم { يذكرون الله } في جميع أحوالهم: { قياما وقعودا وعلى جنوبهم } وهذا يشمل جميع أنواع الذكر بالقول والقلب، ويدخل في ذلك الصلاة قائما، فإن لم يستطع فقاعدا، فإن لم يستطع فعلى جنب، وأنهم { ويتفكرون في خلق السموت والأرض } أي: ليستدلوا بها على المقصود منها، ودل هذا على أن التفكر عبادة من صفات أولياء الله العارفين، فإذا تفكروا بها، عرفوا أن الله لم يخلقها عبثا، فيقولون: { ربنآ ما خلقت هذا باطلا سبحانك } عن كل ما لا يليق بجلالك، بل خلقتها بالحق وللحق، مشتملة على الحق. { فقنا عذاب النار } بأن تعصمنا من السيئات، وتوفقنا للأعمال الصالحات، لننال بذلك النجاة من النار. ويتضمن ذلك سؤال الجنة، لأنهم …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… تأتي من الجنوب وهي الشامية، وتارة تأتي من ناحية اليمن وتارة صبا، وهي الشرقية التي تصدم وجه الكعبة، وتارة دبور وهي غربية تفد من ناحية دبر الكعبة والرياح تسمى كلها بحسب مرورها على الكعبة. وقد صنف الناس في الرياح والمطر والأنواء كتبا كثيرة فيما يتعلق بلغاتها وأحكامها، وبسط ذلك يطول هاهنا، والله أعلم] (4) . {والسحاب المسخر بين السماء والأرض} [أي: سائر بين السماء والأرض] (5) يسخر إلى ما يشاء الله (6) من الأراضي والأماكن، كما يصرفه تعالى: {لآيات لقوم يعقلون} أي: في هذه الأشياء دلالات بينة على وحدانية الله تعالى، كما قال تعالى: {إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب * الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار} [آل عمران: 190، 191] . وقال الحافظ أبو بكر بن مردويه: أخبرنا محمد بن أحمد بن إبراهيم، حدثنا أبو سعيد الدشتكي، حدثني أبي، عن أبيه، عن أشعث بن إسحاق، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: أتت قريش محمدا صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد إنما نريد أن تدعو ربك أن يجعل لنا الصفا ذهبا، فنشتري به الخيل والسلاح، فنؤمن بك ونقاتل معك. قال: "أوثقوا (7) لي لئن دعوت ربي فجعل لكم الصفا ذهبا لتؤمنن بي" فأوثقوا له، فدعا ربه، فأتاه جبريل فقال: إن ربك قد أعطاهم الصفا ذهبا على أنهم إن لم يؤمنوا بك عذبهم عذابا لم يعذبه أحدا من العالمين. قال محمد صلى الله عليه وسلم: "رب لا بل دعني وقومي فلأدعهم يوما بيوم". فأنزل الله هذه الآية: {إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس} الآية.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
الألباب} [آل عمران: 190] ومعنى الآية أن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب، الذاكرين الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم، يعني بذلك: قياما في صلاتهم وقعودا في تشهدهم وفي غير صلاتهم وعلى جنوبهم نياما
التحریر والتنویر
117] مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر أصابت حرث قوم ظلموا أنفسهم فأهلكته وما ظلمهم الله ولكن أنفسهم يظلمون (117) استئناف بياني لأن قوله: لن تغني عنهم أموالهم ... إلخ يثير سؤال سائل عن إنفاقهم الأموال في الخير من إغاثة الملهوف وإعطاء الديات في الصلح عن القتلى. ضرب لأعمالهم المتعلقة بالأموال مثلا، فشبه هيئة إنفاقهم المعجب ظاهرها، المخيب آخرها، حين يحبطها الكفر، بهيئة زرع أصابته ريح باردة فأهلكته، تشبيه المعقول بالمحسوس. ولما كان التشبيه تمثيليا لم يتوخ فيه موالاة ما شبه به إنفاقهم لأداة التمثيل، فقيل: كمثل ريح، ولم يقل: كمثل حرث قوم. والكلام على الريح تقدم عند قوله تعالى إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار في سورة البقرة [164] . والصر: البرد الشديد المميت لكل زرع أو ورق يهب عليه فيتركه كالمحترق، ولم يعرف في كلام العرب إطلاق الصر على الريح الشديد البرد وإنما الصر اسم البرد. وأما الصرصر فهو الريح الشديدة وقد تكون باردة. ومعنى الآية غني عن التأويل، وجوز في «الكشاف» أن يكون الصر هنا اسما للريح الباردة وجعله مرادف الصرصر. وقد أقره الكاتبون عليه ولم يذكر هذا الإطلاق في الأساس ولا ذكره الراغب. وفي قوله يها صر إفادة شدة برد هذه الريح، حتى كأن جنس الصر مظروف فيها، وهي تحمله إلى الحرث. والحرث هنا مصدر بمعنى المفعول: أي محروث قوم أي أرضا محروثة والمراد أصابت زرع حرث. وتقدم الكلام على معاني الحرث عند قوله تعالى والأنعام والحرث [آل عمران: 14] في أول السورة.