سورة آل عمران · الآية ١٣٨
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu kerîme âyetler ve onlardan sonra gelen Uhud kıssası, Allah Teâlâ'nın mü'min kullarına taziyede bulunup onları teselli ettiğini; kendilerinden önce pek çok nesil ve ümmetin geçtiğini, imtihana tabi tutulduklarını, mü'min olanlarının kâfirlerle savaşla sınandığını bildirmektedir. Bunlar bir iniş çıkış ve mücadele içinde bulunmuşlardır; nihayet Allah, sonucu takvâ sahiplerine vermiş, zafer kullarına, mü'minlere nasip etmiş, sonunda da devlet (iktidar) yalanlayanlara karşı kazanılmış, Allah da peygamberlerine ve onlara uyanların yardımıyla yalanlayanları hor ve hakir kılmıştır. {Yeryüzünde gezin} bedenlerinizle ve kalplerinizle {sonra bakın, yalanlayanların sonu nasıl oldu} Çünkü onları ancak dünyevî azap çeşitleriyle cezalandırılmış halde bulursunuz; yurtları harap olmuş, zararlarının ne boyutta olduğu herkese açıkça görülmüş, izzetleri ve hükümranlıkları gitmiş, gurur ve böbürlenmeleri son bulmuştur. Bundan daha büyük bir delil ve peygamberlerin getirdiklerinin doğruluğuna daha açık bir şahit olabilir mi?! Allah'ın kullarını imtihan ettiği hikmeti de budur: Onları denemek ve doğruyu yalancıdan ayırmak. Bu yüzden Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: {Bu, insanlar için bir beyandır.} Yani açık bir delildir; insanlara hakkı batıldan, mutluluk ehlini bedbaht olanlardan ayırır. Bu ifade, Allah'ın yalanlayanlara indirdiği azabı işaret etmektedir. {Ve takvâ sahipleri için bir hidayet ve öğüttür.} Çünkü âyetlerden faydalanan yalnızca onlardır; onları doğru yola iletir, sapıklık yolundan uzaklaştırıp öğüt verir. Diğer insanlara gelince, bu âyetler onlar için bir beyan olur; Allah'ın delili onların üzerinde kesinleşir ki, helak olan, apaçık bir delile dayanarak helak olsun. Ayrıca, "Bu, insanlar için bir beyandır" sözündeki işaretin Kur'an-ı Azîm'e ve Hakîm Zikr'e yönelik olması ihtimali de vardır. Bu durumda Kur'an genel olarak insanlara bir beyan, özel olarak da takvâ sahipleri için bir hidayet ve öğüttür. Her iki anlam da doğrudur.
Arapça metin
وهذه الآيات الكريمات، وما بعدها في قصة " أحد " يعزي تعالى عباده المؤمنين ويسليهم، ويخبرهم أنه مضى قبلهم أجيال وأمم كثيرة، امتحنوا، وابتلي المؤمنون منهم بقتال الكافرين، فلم يزالوا في مداولة ومجاولة، حتى جعل الله العاقبة للمتقين، والنصر لعباده المؤمنين، وآخر الأمر حصلت الدولة على المكذبين، وخذلهم الله بنصر رسله وأتباعهم. { فسيروا في الأرض } بأبدانكم وقلوبكم { فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين } فإنكم لا تجدونهم إلا معذبين بأنواع العقوبات الدنيوية، قد خوت ديارهم، وتبين لكل أحد خسارهم، وذهب عزهم وملكهم، وزال بذخهم وفخرهم، أفليس في هذا أعظم دليل، وأكبر شاهد على صدق ما جاءت به الرسل؟!! وحكمة الله التي يمتحن بها عباده، ليبلوهم ويتبين صادقهم من كاذبهم، ولهذا قال تعالى: { هذا بيان للناس } أي: دلالة ظاهرة، تبين للناس الحق من الباطل، وأهل السعادة من أهل الشقاوة، وهو الإشارة إلى ما أوقع الله بالمكذبين. { وهدى وموعظة للمتقين } لأنهم هم المنتفعون بالآيات فتهديهم إلى سبيل الرشاد، وتعظهم وتزجرهم عن طريق الغي، وأما باقي الناس فهي بيان لهم، تقوم [به] عليهم الحجة من الله، ليهلك من هلك عن بينة. ويحتمل أن الإشارة في قوله: { هذا بيان للناس } للقرآن العظيم، والذكر الحكيم، وأنه بيان للناس عموما، وهدى وموعظة للمتقين خصوصا، وكلا المعنيين حق.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
إن كنتم مؤمنين} أي: العاقبة والنصرة لكم أيها المؤمنون. {إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله} أي: إن كنتم قد أصابتكم جراح وقتل منكم طائفة، فقد أصاب أعداءكم قريب من ذلك من قتل وجراح {وتلك الأيام نداولها بين الناس} أي: نديل عليكم الأعداء تارة، وإن كانت العاقبة لكم لما لنا في ذلك من الحكم (1) ؛ ولهذا قال تعالى: {وليعلم الله الذين آمنوا} قال ابن عباس: في مثل هذا لنرى، أي: من يصبر على مناجزة الأعداء {ويتخذ منكم شهداء} يعني: يقتلون في سبيله، ويبذلون مهجهم في مرضاته. {والله لا يحب الظالمين. وليمحص الله الذين آمنوا} أي: يكفر عنهم من ذنوبهم، إن كان لهم ذنوب وإلا رفع لهم في درجاتهم بحسب ما أصيبوا به، وقوله: {ويمحق الكافرين} أي: فإنهم إذا ظفروا بغوا وبطروا فيكون ذلك سبب دمارهم وهلاكهم ومحقهم وفنائهم. ثم قال: {أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين} أي: أحسبتم أن تدخلوا الجنة ولم تبتلوا بالقتال والشدائد، كما قال تعالى في سورة البقرة: {أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا [حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب] (2) } [البقرة:214] وقال تعالى: {الم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون [ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين] (3) } [العنكبوت:1-3] ؛ ولهذا قال هاهنا: {أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين} أي: لا يحصل لكم دخول الجنة حتى تبتلوا ويرى الله منكم المجاهدين في سبيله والصابرين على مقارنة الأعداء. وقوله: {ولقد كنتم تمنون الموت من قبل أن تلقوه فقد رأيتموه وأنتم تنظرون} أي: قد كنتم -أيها المؤمنون-قبل هذا اليوم تتمنون لقاء العدو وتتحرقون عليهم، وتودون مناجزتهم ومصابرتهم، فها قد حصل لكم الذي …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
قياسيا. وفي القرآن إطلاق السنة على هذا المعنى كثيرا: فلن تجد لسنت الله تبديلا [فاطر: 43] وفسروا السنن هنا بسنن الله في الأمم الماضية. والمعنى: قد مضت من قبلكم أحوال للأمم، جارية على طريقة واحدة، هي عادة الله في الخلق، وهي أن قوة الظالمين وعتوهم على الضعفاء أمر زائل، والعاقبة للمتقين المحقين، ولذلك قال: فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين أي المكذبين برسل ربهم وأريد النظر في آثارهم ليحصل منه تحقق ما بلغ من أخبارهم، أو السؤال عن أسباب هلاكهم، وكيف كانوا أولي قوة، وكيف طغوا على المستضعفين، فاستأصلهم الله أو لتطمئن نفوس المؤمنين بمشاهدة المخبر عنهم مشاهدة عيان، فإن للعيان بديع معنى لأن بلغتهم أخبار المكذبين، ومن المكذبين عاد وثمود وأصحاب الأيكة وأصحاب الرس، وكلهم في بلاد العرب يستطيعون مشاهدة آثارهم، وقد شهدها كثير منهم في أسفارهم. وفي الآية دلالة على أهمية علم التاريخ لأن فيه فائدة السير في الأرض، وهي معرفة أخبار الأوائل، وأسباب صلاح الأمم وفسادها. قال ابن عرفة: «السير في الأرض حسي ومعنوي، والمعنوي هو النظر في كتب التاريخ بحيث يحصل للناظر العلم بأحوال الأمم، وما يقرب من العلم، وقد يحصل به من العلم ما لا يحصل بالسير في الأرض لعجز الإنسان وقصوره» . وإنما أمر الله بالسير في الأرض دون مطالعة الكتب لأن في المخاطبين من كانوا أميين، ولأن المشاهدة تفيد من لم يقرأ علما وتقوى علم من قرأ التاريخ أو قص عليه. [138] 138] هذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين (138) تذييل يعم المخاطبين الحاضرين ومن يجيء بعدهم من الأجيال، والإشارة إما إلى ما تقدم بتأويل المذكور، وإما إلى حاضر في الذهن عند تلاوة الآية وهو القرآن.