البيانПоискСтатьиСловариПередатчикиТемы

سورة آل عمران · الآية ١١١

﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى ۖ وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾

Лай йадуррукум ’илла азанв ва ай йукатилукум йуваллукумул адбара сумма ла йунсарун

“Они не причинят вам никакого вреда, кроме досаждения. Если же они станут сражаться с вами, то повернутся к вам спиной, после чего им не будет оказана помощь”

Ali 'Imran 3:111 · Э. Кулиев

Тафсир

Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)

Аллах Всевышний восхваляет эту общину и сообщает, что она — лучшая из общин, которые Аллах вывел для людей. Это так потому, что она совершенствует себя верой, которая предполагает исполнение всего, что повелел Аллах, и совершенствует других, повелевая одобряемое и запрещая порицаемое. В этом заключается призыв людей к Аллаху, борьба за это и приложение всех сил, чтобы отвратить людей от заблуждения, заблудшести и неповиновения. Поэтому они и стали лучшей общиной, выведенной для людей. Предыдущий аят, а именно слова Аллаха: [Коран: «Пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, повелевает одобряемое и запрещает порицаемое»] [Коран 3:104], был повелением Аллаха этой общине. Повеление может быть исполнено тем, к кому обращено, и он может осуществить его, а может и не осуществить. В этом аяте Аллах сообщает, что община исполнила то, что Аллах повелел ей исполнить, выполнила повеление своего Господа и заслужила превосходство над всеми остальными общинами. [Коран: «Если бы уверовали люди Писания, это было бы лучше для них»] [Коран 3:110]. В этом слове, обращённом к ним мягким обращением, есть призыв к вере. Однако из них уверовали лишь немногие, а большинство — грешники, выходящие из повиновения Аллаху и враждующие с возлюбленными Аллаха всякого рода враждой. Но по милости Аллаха к верующим рабам Своим Он обратил их козни против них самих, и потому верующие не терпят от них вреда ни в своей религии, ни в своих телах. Самое большее, что они могут причинить, — это словесный вред, от которого никто из врагов не может уберечься. Если бы они сразились с верующими, то обратились бы в бегство, а затем их поражение продолжалось бы, их унижение длилось бы, и они не были бы в какое-либо время победоносными. Поэтому Аллах Всевышний сообщает, что Он наказал их унижением в их внутреннем состоянии и нищетой (бедностью духа) во внешнем, так что они не обретают устойчивости и не успокаиваются, [Коран 3:112]: «кроме как с вервью» — то есть договором — «от Аллаха и вервью от людей». Поэтому иудеи живут лишь под властью мусульман и в их договоре: с них взимается джизья, и они унижаются, либо же живут под властью христиан. [Коран 3:112]: «и навлекли на себя гнев Аллаха» — а это величайшее из наказаний. Причину, которая довела их до такого состояния, Аллах упомянул словами: [Коран 3:112]: «Это — потому что они не веровали в знамения Аллаха» — те, что ниспослал Аллах Своему посланнику Мухаммаду ﷺ и которые ведут к достоверности и вере, — и они отвергали их из мятежа и упрямства. [Коран 3:112]: «и убивали пророков без права» — то есть они отвечали пророкам Аллаха, которые оказывали им величайшее благодеяние, злейшим воздаянием — убийством. Есть ли что-либо большее, чем эта дерзость и это преступление? Всё это произошло по причине их неповиновения и их преступлений. Именно это сделало их смелыми в неверии в Аллаха и в убийстве пророков Аллаха. Затем Аллах Всевышний сказал: [Коран 3:113]: «Они не равны: из людей Писания есть община прямая, которая читает знамения Аллаха ночью, и она совершает поклоны…»

Арабский текст

يمدح تعالى هذه الأمة ويخبر أنها خير الأمم التي أخرجها الله للناس، وذلك بتكميلهم لأنفسهم بالإيمان المستلزم للقيام بكل ما أمر الله به، وبتكميلهم لغيرهم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر المتضمن دعوة الخلق إلى الله وجهادهم على ذلك وبذل المستطاع في ردهم عن ضلالهم وغيهم وعصيانهم، فبهذا كانوا خير أمة أخرجت للناس، لما كانت الآية السابقة وهي قوله: ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر [آل عمران: 104] أمرا منه تعالى لهذه الأمة، والأمر قد يمتثله المأمور ويقوم به، وقد لا يقوم به، أخبر في هذه الآية أن الأمة قد قامت بما أمرها الله بالقيام به، وامتثلت أمر ربها واستحقت الفضل على سائر الأمم { ولو آمن أهل الكتاب لكان خيرا لهم } وفي هذا من دعوته بلطف الخطاب ما يدعوهم إلى الإيمان، ولكن لم يؤمن منهم إلا قليل، وأكثرهم الفاسقون الخارجون عن طاعة الله المعادون لأولياء الله بأنواع العداوة، ولكن من لطف الله بعباده المؤمنين أنه رد كيدهم في نحورهم، فليس على المؤمنين منهم ضرر في أديانهم ولا أبدانهم، وإنما غاية ما يصلون إليه من الأذى أذية الكلام التي لا سبيل إلى السلامة منها من كل معادي، فلو قاتلوا المؤمنين لولوا الأدبار فرارا ثم تستمر هزيمتهم ويدوم ذلهم ولا هم ينصرون في وقت من الأوقات، ولهذا أخبر تعالى أنه عاقبهم بالذلة في بواطنهم والمسكنة على ظواهرهم، فلا يستقرون ولا يطمئنون { إلا بحبل } أي: عهد { من الله وحبل من الناس } فلا يكون اليهود إلا تحت أحكام المسلمين وعهدهم، تؤخذ منهم الجزية ويستذلون، أو تحت أحكام النصارى وقد { وبآءوا } مع ذلك { بغضب من الله } وهذا أعظم العقوبات، والسبب الذي أوصلهم إلى هذه الحال ذكره الله بقوله: { ذلك بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله } التي أنزلها الله على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم الموجبة لليقين والإيمان، فكفروا بها بغيا وعنادا { ويقتلون الأنبيآء …

Продолжить в книге ↗

Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)

والصحيح أن هذه الآية عامة في جميع الأمة، كل قرن بحسبه، وخير قرونهم الذين بعث فيهم (1) رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم، كما قال في الآية الأخرى: {وكذلك جعلناكم أمة وسطا} أي: خيارا {لتكونوا شهداء على الناس [ويكون الرسول عليكم شهيدا] (2) } الآية. وفي مسند الإمام أحمد، وجامع الترمذي، وسنن ابن ماجه، ومستدرك الحاكم، من رواية حكيم بن معاوية بن حيدة، عن أبيه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أنتم توفون سبعين أمة، أنتم خيرها، وأنتم أكرم على الله عز وجل" (3) . وهو حديث مشهور، وقد حسنه الترمذي. ويروى من حديث معاذ بن جبل، وأبي سعيد [الخدري] (4) نحوه. وإنما حازت هذه الأمة قصب السبق إلى الخيرات بنبيها محمد صلى الله عليه وسلم (5) فإنه أشرف خلق الله أكرم الرسل على الله، وبعثه الله بشرع كامل عظيم لم يعطه نبيا قبله ولا رسولا من الرسل. فالعمل [على] (6) منهاجه وسبيله، يقوم القليل منه ما لا يقوم العمل الكثير من أعمال غيرهم مقامه، كما قال الإمام أحمد: حدثنا عبد الرحمن، حدثنا ابن زهير، عن عبد الله -يعني ابن محمد بن عقيل- عن محمد بن علي، وهو ابن الحنفية، أنه سمع علي بن أبي طالب، رضي الله عنه، يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أعطيت ما لم يعط أحد من الأنبياء". فقلنا: يا رسول الله، ما هو؟ قال: " نصرت بالرعب وأعطيت مفاتيح الأرض، وسميت أحمد، وجعل التراب لي طهورا، وجعلت أمتي خير الأمم". تفرد به أحمد من هذا الوجه، وإسناده حسن (7) . وقال الإمام أحمد: حدثنا أبو العلاء الحسن بن سوار، حدثنا ليث، عن معاوية عن بن أبي حليس يزيد بن ميسرة قال: سمعت أم الدرداء، رضي الله عنها، تقول: سمعت أبا الدرداء يقول: سمعت أبا القاسم صلى الله عليه وسلم، وما سمعته يكنيه قبلها ولا بعدها، يقول (8) إن الله تعالى يقول: يا عيسى، إني باعث بعدك أمة، إن أصابهم ما يحبون حمدوا وشكروا، وإن …

Продолжить в книге ↗

Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٥/٦٧٨) ↗

ат-Тахрир ва-т-тануир

صدق الإيمان بالله وبدينهم. وفريق منهم فاسق عن دينه، محرف له، مناو لأهل الخير، كما قال تعالى: ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس مثل الذين سموا الشاة لرسول الله يوم خيبر، والذين حاولوا أن يرموا عليه صخرة. [111] 111] لن يضروكم إلا أذى وإن يقاتلوكم يولوكم الأدبار ثم لا ينصرون (111) استئناف نشأ عن قوله وأكثرهم الفاسقون [آل عمران: 110] لأن الإخبار عن أكثرهم بأنهم غير مؤمنين يؤذن بمعاداتهم للمؤمنين، وذلك من شأنه أن يوقع في نفوس المسلمين خشية من بأسهم، وهذا يختص باليهود، فإنهم كانوا منتشرين حيال المدينة في خيبر، والنضير، وقينقاع، وقريظة، وكانوا أهل مكر، وقوة، ومال، عدة، والمسلمون يومئذ في قلة فطمأن الله المسلمين بأنهم لا يخشون بأس أهل الكتاب، ولا يخشون ضرهم، لكن أذاهم. أما النصارى فلا ملابسة بينهم وبين المسلمين حتى يخشوهم. والأذى هو الألم الخفيف وهو لا يبلغ حد الضر الذي هو الألم، وقد قيل: هو الضر بالقول، فيكون كقول إسحاق بن خلف: أخشى فظاظة عم أو جفاء أخ ... وكنت أبقي عليها من أذى الكلم ومعنى يولوكم الأدبار يفرون منهزمين. وقوله ثم لا ينصرون احتراس أي يولوكم الأدبار تولية منهزمين لا تولية متحرفين لقتال أو متحيزين إلى فئة، أو متأملين في الأمر. وفي العدول عن جعله معطوفا على جملة الجواب إلى جعله معطوفا على جملتي الشرط وجزائه معا، إشارة إلى أن هذا ديدنهم وهجيراهم. لو قاتلوكم، وكذلك في قتالهم غيركم.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٤/٥٤) ↗