سورة آل عمران · الآية ١٠٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہ اللہ کی طرف سے اپنے مومن بندوں کو حکم ہے کہ وہ اللہ سے ڈریں جیسا کہ اس سے ڈرنے کا حق ہے، اور اس پر قائم رہیں، ثابت قدم رہیں اور موت تک سیدھے راستے پر چلتے رہیں، کیونکہ جو شخص جس حال پر زندگی گزارتا ہے اسی پر مرتا ہے۔ چنانچہ جو شخص اپنی صحت، نشاط اور استطاعت کے وقت اپنے رب کے تقویٰ اور اطاعت پر ہمیشہ قائم رہا اور ہمیشہ اسی کی طرف رجوع کرتا رہا، اللہ اس کو موت کے وقت ثابت قدم رکھتا ہے اور اسے اچھے خاتمے کی توفیق دیتا ہے۔ اور "اللہ سے ڈرنے کا حق" کے بارے میں ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے فرمایا: یہ ہے کہ اس کی اطاعت کی جائے اور اس کی نافرمانی نہ کی جائے، اس کا ذکر کیا جائے اور اسے بھولا نہ جائے، اس کا شکر ادا کیا جائے اور اس کی ناشکری نہ کی جائے۔ یہ آیت اس تقویٰ کا بیان ہے جو اللہ تعالیٰ کا حق ہے۔ رہا وہ تقویٰ جو بندے پر واجب ہے تو اس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "پس اللہ سے ڈرو جہاں تک تم سے ہو سکے"] (التغابن: 16)۔ دل اور اعضاء سے متعلق تقویٰ کی تفصیلات بہت زیادہ ہیں، جن کا خلاصہ یہ ہے کہ اللہ کے حکم کی تعمیل کی جائے اور جس چیز سے اس نے منع کیا ہے اس سے پوری طرح بچا جائے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے انہیں ایسی بات کا حکم دیا جو تقویٰ میں ان کی مدد کرے، یعنی اللہ کے دین پر اجتماع اور اس سے وابستگی، اور مومنین کا ایک دعوے پر متحد اور باہم الفت رکھنے والا ہونا، نہ کہ اختلاف کرنے والا۔ کیونکہ مسلمانوں کا اپنے دین پر اجتماع اور ان کے دلوں کی الفت میں ان کے دین کی اصلاح بھی ہے اور ان کی دنیا کی اصلاح بھی، اور اجتماع کے ذریعے وہ ہر کام پر قدرت پاتے ہیں اور الفت پر موقوف ان مصالح کو حاصل کرتے ہیں جن کا شمار ممکن نہیں، جیسے نیکی اور تقویٰ میں باہمی تعاون۔ اسی طرح افتراق اور دشمنی سے ان کا نظام درہم برہم ہو جاتا ہے، ان کے رشتے ٹوٹ جاتے ہیں، اور ہر شخص اپنی خواہش نفس کے پیچھے دوڑنے لگتا ہے، خواہ اس سے عام نقصان ہی کیوں نہ ہو۔ پھر اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنی نعمت یاد دلائی اور اس کے ذکر کا حکم دیا، فرمایا: [قرآن: "اور اللہ کی اس نعمت کو یاد کرو جو تم پر ہوئی جب تم ایک دوسرے کے دشمن تھے"]۔ یعنی تم میں سے بعض بعض کو قتل کرتے تھے، اور بعض کا مال چھینتے تھے، یہاں تک کہ قبیلہ کا ایک فرد دوسرے قبیلے کا دشمن ہوتا تھا، اور ایک ہی شہر کے لوگوں کے درمیان دشمنی اور لڑائی ہوتی رہتی تھی، اور وہ بڑے شر میں مبتلا تھے۔ یہ عربوں کی وہ حالت تھی جو نبی ﷺ کی بعثت سے پہلے تھی۔ پھر جب اللہ نے آپ ﷺ کو مبعوث فرمایا اور وہ آپ پر ایمان لائے اور اسلام پر جمع ہو گئے اور ایمان کی وجہ سے ان کے دل آپس میں مانوس ہو گئے، تو وہ ایک شخص کی مانند ہو گئے، ان کے دلوں کی الفت اور ایک دوسرے سے دوستی کی وجہ سے۔ اسی لیے فرمایا: [قرآن: "پس اس نے تمہارے دلوں میں الفت ڈال دی تو تم اس کی نعمت سے بھائی بھائی بن گئے، اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے پر تھے تو اس نے تمہیں اس سے بچا لیا"]۔ یعنی تم جہنم کے مستحق ہو چکے تھے اور تمہارے اور اس کے درمیان صرف یہ بات رہ گئی تھی کہ تم مر جاؤ اور اس میں داخل ہو جاؤ۔ "تو اس نے تمہیں اس سے بچا لیا" یعنی محمد ﷺ پر ایمان کی نعمت کے ذریعے جو اس نے تم پر احسان کیا۔ [قرآن: "اسی طرح اللہ تمہارے لیے اپنی آیات واضح کرتا ہے"]، یعنی انہیں کھول کر بیان کرتا ہے اور تشریح کرتا ہے، اور تمہارے لیے حق کو باطل سے، ہدایت کو گمراہی سے جدا کرتا ہے [قرآن: "تاکہ تم ہدایت پاؤ"] یعنی حق کو پہچان کر اور اس پر عمل کر کے۔ اس آیت میں اس بات پر دلالت ہے کہ اللہ اپنے بندوں سے یہ پسند کرتا ہے کہ وہ اپنے دلوں اور زبانوں سے اس کی نعمت کو یاد کریں تاکہ اس کا شکر اور اس سے محبت بڑھے، اور وہ انہیں اپنے فضل و احسان میں مزید عطا کرے۔ اور اس کی نعمتوں میں سب سے بڑی نعمت جو یاد کی جائے، اسلام کی ہدایت، رسول ﷺ کی پیروی، اور مسلمانوں کے کلمے کا اجتماع اور ان کے تفرقے سے بچاؤ ہے۔
عربی متن
هذا أمر من الله لعباده المؤمنين أن يتقوه حق تقواه، وأن يستمروا على ذلك ويثبتوا عليه ويستقيموا إلى الممات، فإن من عاش على شيء مات عليه، فمن كان في حال صحته ونشاطه وإمكانه مداوما لتقوى ربه وطاعته، منيبا إليه على الدوام، ثبته الله عند موته ورزقه حسن الخاتمة، وتقوى الله حق تقواه كما قال ابن مسعود: وهو أن يطاع فلا يعصى، ويذكر فلا ينسى، ويشكر فلا يكفر، وهذه الآية بيان لما يستحقه تعالى من التقوى، وأما ما يجب على العبد منها، فكما قال تعالى: فاتقوا الله ما استطعتم [التغابن: 16] وتفاصيل التقوى المتعلقة بالقلب والجوارح كثيرة جدا، يجمعها فعل ما أمر الله به وترك كل ما نهى الله عنه، ثم أمرهم تعالى بما يعينهم على التقوى وهو الاجتماع والاعتصام بدين الله، وكون دعوى المؤمنين واحدة مؤتلفين غير مختلفين، فإن في اجتماع المسلمين على دينهم، وائتلاف قلوبهم يصلح دينهم وتصلح دنياهم وبالاجتماع يتمكنون من كل أمر من الأمور، ويحصل لهم من المصالح التي تتوقف على الائتلاف ما لا يمكن عدها، من التعاون على البر والتقوى، كما أن بالافتراق والتعادي يختل نظامهم وتنقطع روابطهم ويصير كل واحد يعمل ويسعى في شهوة نفسه، ولو أدى إلى الضرر العام، ثم ذكرهم تعالى نعمته وأمرهم بذكرها فقال: { واذكروا نعمت الله عليكم إذ كنتم أعدآء } يقتل بعضكم بعضا، ويأخذ بعضكم مال بعض، حتى إن القبيلة يعادي بعضهم بعضا، وأهل البلد الواحد يقع بينهم التعادي والاقتتال، وكانوا في شر عظيم، وهذه حالة العرب قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم فلما بعثه الله وآمنوا به واجتمعوا على الإسلام وتآلفت قلوبهم على الإيمان كانوا كالشخص الواحد، من تآلف قلوبهم وموالاة بعضهم لبعض، ولهذا قال: { فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا وكنتم على شفا حفرة من النار } أي: قد استحقيتم النار ولم يبق بينكم وبينها إلا أن تموتوا فتدخلوها { فأنقذكم منها } بما من عليكم من الإيمان …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
من الربا؛ فإن الله قد أوسع الحلال وأطابه، فلا تلجئنكم إلى معصيته فاقة. رواه ابن أبي حاتم. وقال الربيع بن أنس: أوعد الله آكل الربا بالقتل. رواه ابن جرير. وقال السهيلي: ولهذا قالت عائشة لأم محبة، مولاة زيد بن أرقم، في مسألة العينة: أخبريه أن جهاده مع رسول الله صلى الله عليه وسلم قد بطل، إلا أن يتوب، فخصت الجهاد؛ لأنه ضد قوله: {فأذنوا بحرب من الله ورسوله} قال: وهذا المعنى ذكره كثير (1) . قال: ولكن هذا إسناده إلى عائشة ضعيف. ثم قال تعالى: {وإن تبتم فلكم رءوس أموالكم لا تظلمون} أي: بأخذ الزيادة (2) {ولا تظلمون} أي: بوضع رؤوس الأموال أيضا، بل لكم ما بذلتم من غير زيادة عليه ولا نقص (3) منه. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا محمد بن الحسين بن إشكاب، حدثنا عبيد الله بن موسى، عن شيبان، عن شبيب بن غرقدة البارقي، عن سليمان بن الأحوص عن أبيه قال: خطب رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع فقال: "ألا إن كل ربا كان في الجاهلية موضوع عنكم كله، لكم رؤوس أموالكم لا تظلمون ولا تظلمون، وأول ربا موضوع ربا العباس بن عبد المطلب، موضوع كله" كذا وجدته: سليمان بن الأحوص. وقد قال ابن مردويه: حدثنا الشافعي، حدثنا معاذ بن المثنى، أخبرنا مسدد، أخبرنا أبو الأحوص، حدثنا شبيب بن غرقدة، عن سليمان بن عمرو، عن أبيه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "ألا إن كل ربا من ربا الجاهلية موضوع، فلكم رؤوس أموالكم لا تظلمون ولا تظلمون" (4) . وكذا رواه من حديث حماد بن سلمة، عن علي بن زيد، عن أبي حرة (5) الرقاشي، عن عمرو -هو ابن خارجة -فذكره. وقوله: {وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون} : يأمر تعالى بالصبر على المعسر الذي لا يجد وفاء، فقال: {وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة} [أي] : (6) لا كما كان أهل الجاهلية يقول أحدهم لمدينه إذا حل عليه الدين: إما أن تقضي وإما أن تربي. ثم يندب (7) إلى …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
وذروا يعني ودعوا ما بقي من الربا، يقول: اتركوا طلب ما بقي لكم من فضل على رءوس أموالكم التي كانت لكم قبل أن تربوا عليها إن كنتم مؤمنين، يقول: إن كنتم محققين إيمانكم قولا، وتصديقكم بألسنتكم بأفعالكم، وذكر أن هذه الآية نزلت في قوم أسلموا، ولهم على قوم أموال من ربا كانوا أربوه عليهم، فكانوا قد قبضوا بعضه منهم، وبقي بعض، فعفا الله جل ثناؤه لهم عما كانوا قد قبضوه قبل نزول هذه الآية، وحرم عليهم اقتضاء ما بقي منه
التحریر والتنویر
والتكلة والتؤدة والتخمة إذ لا وجه لإبدال الفاء تاء في مثل تقاة إلا هذا. وشذ تراث. يدل لهذا المقصد قول الجوهري: «وقولهم تجاهك بني على قولهم اتجه لهم رأي» . وفي «اللسان» في تخمة، «لأنهم توهموا التاء أصلية لكثرة الاستعمال» . ويدل لذلك أيضا قرن هذه الأسماء مع أفعالها في نحو هذه الآية، ونحو قوله: يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته [آل عمران: 102] وقرأه يعقوب بفتح الفوقية وكسر القاف وفتح التحتية مشددة بوزن فعيلة. وفائدة التأكيد بالمفعول المطلق هنا: الإشارة إلى تحقق كون الحالة حالة تقية، وهذه التقية مثل الحال التي كان عليها المستضعفون من المؤمنين الذين لم يجدوا سبيلا للهجرة، قال تعالى: إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان [النحل: 106] ومثل الحالة التي لقيها مسلمو الأندلس حين أكرههم النصارى على الكفر فتظاهروا به إلى أن تمكنت طوائف منهم من الفرار، وطوائف من استئذان الكفار في الهجرة إلى بلاد الإسلام فأذن لهم العدو، وكذلك يجب أن تكون التقاة غير دائمة لأنها إذا طالت دخل الكفر في الذراري. وقوله: ويحذركم الله نفسه تحذير من المخالفة ومن التساهل في دعوى التقية واستمرارها أو طول زمانها. وانتصاب نفسه على نزع الخافض وأصله ويحذركم الله من نفسه، وهذا النزع هو أصل انتصاب الاسمين في باب التحذير في قولهم إياك الأسد، وأصله أحذرك من الأسد. وقد جعل التحذير هنا من نفس الله أي ذاته ليكون أعم في الأحوال، لأنه لو قيل يحذركم الله غضبه لتوهم أن لله رضا لا يضر معه، تعمد مخالفة أوامره، والعرب إذا أرادت تعميم أحوال الذات علقت الحكم بالذات: كقولهم لولا فلان لهلك فلان، وقوله تعالى: ولولا رجال مؤمنون- إلى قوله- لعذبنا الذين كفروا منهم عذابا أليما [الفتح: 25] ومن هذا القبيل تعليق شرط لولا على الوجود المطلق الذي سوغ حذف الخبر بعد لولا. وسيجيء الكلام على صحة إطلاق النفس مضافا إلى الله تعالى في سورة العقود عند قوله …