البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة العنكبوت · الآية ٦٨

﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ ۚ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ﴾

“اور اس سے ظالم کون جو خدا پر جھوٹ بہتان باندھے یا جب حق بات اُس کے پاس آئے تو اس کی تکذیب کرے۔ کیا کافروں کا ٹھکانا جہنم میں نہیں ہے؟”

Al-'Ankabut 29:68 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت کی حالت کی خبر دیتا ہے، اور اس ضمن میں دنیا سے بے رغبتی اور آخرت کی طرف رغبت دلائی گئی ہے، چنانچہ فرمایا: {وما هذه الحياة الدنيا} یعنی حقیقت میں یہ دنیاوی زندگی {إلا لهو ولعب} کے سوا کچھ نہیں، جس میں دل بہلتے ہیں اور بدن کھیلتے ہیں، اس وجہ سے کہ اللہ نے اس میں زینت، لذتیں اور وہ خواہشات رکھی ہیں جو غافل دلوں کو لبھاتی ہیں، غافل آنکھوں کو خوش نما لگتی ہیں اور باطل پرست باطل نفوس کو خوش کرتی ہیں۔ پھر یہ دنیا جلد ہی زائل ہو جاتی ہے اور سب کچھ ختم ہو جاتا ہے، اور اس سے محبت کرنے والے کو ندامت، حسرت اور خسارے کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ رہی آخرت کی سرائے، تو وہ {الحيوان} کا گھر ہے، یعنی کامل زندگی کا گھر، جس کے لازمی تقاضوں میں سے یہ ہے کہ وہاں اہلِ جنت کے بدن نہایت قوی ہوں گے اور ان کی قوتیں انتہائی مضبوط ہوں گی، کیونکہ وہ بدن اور قوتیں زندگی کے لیے پیدا کی گئی ہیں، اور وہاں ہر وہ چیز موجود ہوگی جس سے زندگی کامل ہو اور لذتیں پوری ہوں، یعنی دلوں کو خوش کرنے والی چیزیں اور بدنوں کی خواہشات، کھانے، پینے، ازدواجی لذات اور دیگر نعمتیں، جو نہ کسی آنکھ نے دیکھیں، نہ کسی کان نے سنیں اور نہ کسی انسان کے دل میں گزریں۔ {لو كانوا يعلمون} یعنی اگر وہ جانتے تو آخرت پر دنیا کو ترجیح نہ دیتے، اور اگر وہ عقل رکھتے تو دارِ حیوان سے منہ نہ موڑتے اور دارِ لہو و لعب کی طرف راغب نہ ہوتے۔ اس سے معلوم ہوا کہ جو لوگ جانتے ہیں وہ ضرور آخرت کو دنیا پر ترجیح دیتے ہیں، کیونکہ وہ دونوں گھروں کی حالت کو جانتے ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے مشرکین کو ان کے اس اخلاص پر ملامت کی جو وہ سختی کے وقت دکھاتے تھے، یعنی جب وہ سمندر میں سوار ہوتے، موجیں ان کو گھیر لیتیں اور ہلاکت کا خوف ہوتا تو وہ اپنے معبودوں کو چھوڑ دیتے اور صرف اللہ وحدہ لا شریک کو پکارتے۔ پھر جب سختی ان سے دور ہو جاتی اور جن سے انہوں نے اخلاص کے ساتھ دعا کی تھی وہ انہیں خشکی تک نجات دے دیتا، تو وہ پھر اسی کے ساتھ شرک کرنے لگتے جو نہ کسی سختی سے نجات دیتا ہے اور نہ کوئی مشقت دور کرتا ہے۔ تو کیوں نہ وہ آسانی اور سختی، خوشحالی اور تنگی، ہر حال میں اللہ ہی کو خالص کر کے پکارتے، تاکہ وہ حقیقی معنوں میں اس پر ایمان لانے والے ہوتے، اس کے ثواب کے مستحق ہوتے اور اس کے عذاب سے محفوظ رہتے۔ مگر ان کا یہ شرک اللہ کی اس نعمت کے بعد ہوا جو اس نے سمندر سے نجات دے کر ان پر کی تھی، تاکہ اس کا انجام یہ ہو کہ انہوں نے جو کچھ ہم نے انہیں دیا اس کا انکار کیا اور نعمت کا بدلہ برائی سے دیا، اور تاکہ وہ دنیا میں اپنا فائدہ پورا کر لیں، جو چوپایوں کے فائدہ اٹھانے کی طرح ہے، ان کی فکر بس پیٹ اور شرمگاہ تک محدود ہے۔ {فسوف يعلمون} یعنی جب وہ دنیا سے آخرت کی طرف منتقل ہوں گے تو انہیں شدید افسوس اور دردناک عذاب کا علم ہو جائے گا۔ پھر اللہ نے ان پر یہ احسان بھی جتایا کہ اس نے انہیں امن والا حرم دیا، اور وہ اس کے باشندے ہیں، وہ امن، کشادگی اور رزق میں ہیں، جبکہ ان کے آس پاس کے لوگ اچک لیے جاتے اور خوف میں رہتے ہیں۔ تو کیا وہ اس رب کی عبادت نہیں کرتے جس نے انہیں بھوک میں کھانا دیا اور خوف میں امن بخشا؟ {أفبالباطل يؤمنون} یعنی کیا وہ باطل پر ایمان رکھتے ہیں، اور وہ باطل ہے جس پر وہ ہیں، یعنی شرک، اور باطل اقوال و افعال۔ {وبنعمة الله} کا وہ {يكفرون} کرتے ہیں۔ تو ان کی عقلیں کہاں چلی گئیں اور ان کی دانائی کہاں جاتی رہی، کہ انہوں نے گمراہی کو ہدایت پر، باطل کو حق پر اور بدبختی کو سعادت پر ترجیح دی، اور وہ مخلوق میں سب سے بڑے ظالم ہو گئے۔ {ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا} یعنی اس سے بڑھ کر ظالم کون ہے جو اپنی گمراہی اور باطل کو اللہ کی طرف منسوب کرے، {أو كذب بالحق لما جاءه} یعنی یا جو حق کو جھٹلائے جب وہ اس کے پاس آ گیا، اللہ کے رسول محمد ﷺ کے ذریعے۔ لیکن یہ ضدی ظالم اپنے سامنے جہنم رکھتا ہے، {أليس في جهنم مثوى للكافرين} یعنی کیا جہنم میں کافروں کا ٹھکانا نہیں، جہاں ان سے حق وصول کیا جائے گا، انہیں رسوا کیا جائے گا، اور وہی ان کا ہمیشہ کا مقام ہوگا جہاں سے وہ نہیں نکلیں گے۔ {والذين جاهدوا فينا} یعنی وہ لوگ جنہوں نے اللہ کی راہ میں ہجرت کی، اپنے دشمنوں سے جہاد کیا اور اس کی رضا کی پیروی میں اپنی پوری کوشش صرف کی، {لنهدينهم سبلنا} یعنی ہم انہیں اپنی طرف پہنچانے والے راستوں کی ہدایت دیں گے، کیونکہ وہ نیکوکار ہیں۔ {وإن الله لمع المحسنين} یعنی اللہ نیکوکاروں کے ساتھ ہے، مدد، نصرت اور ہدایت کے ساتھ۔ اس سے معلوم ہوا کہ درستگی کی موافقت کے سب سے زیادہ حق دار اہلِ جہاد ہیں، اور یہ کہ جو شخص اس کام میں اچھا رہا جس کا اسے حکم دیا گیا، اللہ اس کی مدد کرتا ہے اور اس کے لیے ہدایت کے اسباب آسان کر دیتا ہے، اور یہ کہ جو شخص شرعی علم کی طلب میں محنت اور کوشش کرتا ہے، اسے ہدایت اور اپنے مقصد کے حصول میں ایسی الہی مدد ملتی ہے جو اس کے اجتہاد کے دائرے سے باہر ہے، اور علم کا معاملہ اس کے لیے آسان ہو جاتا ہے۔ کیونکہ شرعی علم کی طلب بھی اللہ کی راہ میں جہاد ہے، بلکہ جہاد کی دو قسموں میں سے ایک ہے، جسے صرف خاص لوگ ہی انجام دیتے ہیں، یعنی کفار اور منافقین کے خلاف قول و زبان سے جہاد، دین کے احکام سکھانے کا جہاد، اور حق کے مخالفین کے جھگڑے کو ختم کرنے کا جہاد، خواہ وہ مسلمانوں ہی میں سے کیوں نہ ہوں۔

عربی متن

يخبر تعالى عن حالة الدنيا والآخرة، وفي ضمن ذلك، التزهيد في الدنيا والتشويق للأخرى، فقال: { وما هذه الحياة الدنيآ } في الحقيقة { إلا لهو ولعب } تلهو بها القلوب، وتلعب بها الأبدان، بسبب ما جعل الله فيها من الزينة واللذات، والشهوات الخالبة للقلوب المعرضة، الباهجة للعيون الغافلة، المفرحة للنفوس المبطلة الباطلة، ثم تزول سريعا، وتنقضي جميعا، ولم يحصل منها محبها إلا على الندم والحسرة والخسران. وأما الدار الآخرة، فإنها دار { الحيوان } أي: الحياة الكاملة، التي من لوازمها، أن تكون أبدان أهلها في غاية القوة، وقواهم في غاية الشدة، لأنها أبدان وقوى خلقت للحياة، وأن يكون موجودا فيها كل ما تكمل به الحياة، وتتم به اللذات، من مفرحات القلوب، وشهوات الأبدان، من المآكل، والمشارب، والمناكح، وغير ذلك، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. { لو كانوا يعلمون } لما آثروا الدنيا على الآخرة، ولو كانوا يعقلون لما رغبوا عن دار الحيوان، ورغبوا في دار اللهو واللعب، فدل ذلك على أن الذين يعلمون، لا بد أن يؤثروا الآخرة على الدنيا، لما يعلمونه من حالة الدارين. ثم ألزم تعالى المشركين بإخلاصهم لله تعالى، في حالة الشدة، عند ركوب البحر وتلاطم أمواجه وخوفهم الهلاك، يتركون إذا أندادهم، ويخلصون الدعاء لله وحده لا شريك له، فلما زالت عنهم الشدة، ونجى من أخلصوا له الدعاء إلى البر، أشركوا به من لا نجاهم من شدة، ولا أزال عنهم مشقة. فهلا أخلصوا لله الدعاء في حال الرخاء والشدة، واليسر والعسر، ليكونوا مؤمنين به حقا، مستحقين ثوابه، مندفعا عنهم عقابه. ولكن شركهم هذا بعد نعمتنا عليهم، بالنجاة من البحر، ليكون عاقبته كفر ما آتيناهم، ومقابلة النعمة بالإساءة، وليكملوا تمتعهم في الدنيا، الذي هو كتمتع الأنعام، ليس لهم هم إلا بطونهم وفروجهم. { فسوف يعلمون } حين ينتقلون من الدنيا إلى الآخرة، شدة الأسف وأليم العقوبة. ثم …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… أخرى قل لا أشهد} كما قال تعالى: {فإن شهدوا فلا تشهد معهم} [الأنعام: 150] ، {قل إنما هو إله واحد وإنني بريء مما تشركون} ثم قال مخبرا عن أهل الكتاب: إنهم يعرفون هذا الذي جئتهم (4) به كما يعرفون أبناءهم، بما عندهم من الأخبار والأنباء عن المرسلين المتقدمين والأنبياء، فإن الرسل كلهم بشروا بوجود محمد (5) صلى الله عليه وسلم وببعثه (6) وصفته، وبلده ومهاجره، وصفة أمته؛ ولهذا قال بعد هذا: {الذين خسروا أنفسهم} أي: خسروا كل الخسارة، {فهم لا يؤمنون} بهذا الأمر الجلي الظاهر الذي بشرت به الأنبياء، ونوهت به في قديم الزمان وحديثه. ثم قال: {ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته} أي: لا أظلم ممن تقول (7) على الله، فادعى أن الله أرسله ولم يكن أرسله، ثم لا أظلم ممن كذب بآيات الله وحججه وبراهينه ودلالاته، {إنه لا يفلح الظالمون} أي: لا يفلح هذا ولا هذا، لا المفتري ولا المكذب.

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٣/٢٤٥) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

له شريكا من خلقه وإلها يعبد من دونه كما قاله المشركون من عبدة الأوثان، أو ادعى له ولدا أو صاحبة كما قالته النصارى {أو كذب بآياته} [الأنعام: 21] يقول: أو كذب بحججه وأعلامه وأدلته التي أعطاها رسله على حقيقة نبوتهم كذبت بها اليهود. {إنه لا يفلح الظالمون} [الأنعام: 21] يقول: إنه لا يفلح القائلون على الله الباطل، ولا يدركون البقاء في الجنان، والمفترون عليه الكذب والجاحدون بنبوة أنبيائه.

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٩/١٨٨) ↗

التحریر والتنویر

اشتملت عليه تلك الجملة من تقريعهم على كفران نعم الله تعالى، ولذلك عقبت هذه الجملة بقوله وبنعمة الله يكفرون. والاستفهام إنكاري، وجعلت نعمة أمن بلدهم كالشيء المشاهد فأنكر عليهم عدم رؤيته، فقوله أنا جعلنا حرما آمنا مفعول يروا. ومعنى هذه الآية يعلم مما تقدم عند الكلام على قوله تعالى: وقالوا إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا أولم نمكن لهم حرما آمنا في سورة القصص [57] ، وقد كان أهل مكة في بحبوحة من الأمن وكان غيرهم من القبائل حول مكة وما بعد منها يغزو بعضهم بعضا ويتغاورون ويتناهبون، وأهل مكة آمنون لا يعدو عليهم أحد مع قلتهم، فذكرهم الله هذه النعمة عليهم. والباطل: هو الشرك كما تقدم عند قوله تعالى: والذين آمنوا بالباطل في هذه السورة العنكبوت [52] . و (نعمة الله) المراد بها الجنس الذي منه إنجاؤهم من الغرق وما عداه من النعم المحسوسة المعروفة، ومن النعم الخفية التي لو تأملوا لأدركوا عظمها، ومنها نعمة الرسالة المحمدية. والمضارع في المواضع الثلاثة دال على تجدد الفعل. [68] 68] ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بالحق لما جاءه أليس في جهنم مثوى للكافرين (68) لما أوفاهم ما يستأهلونه من تشنيع أحوالهم وسوء انتظام شؤونهم جاء في عقبه بتذييل يجمعها في أنها افتراء على الله وتكذيب بالحق، ثم جزاهم الجزاء الأوفى اللائق بحالهم وهو أن النار مثواهم. وافتتح تشخيص حالهم بالاستفهام عن وجود فريق هم أظلم من هؤلاء الذين افتروا على الله وكذبوا بالحق توجيها لأذهان السامعين نحو البحث هل يجدون أظلم منهم حتى إذا أجادوا التأمل واستقروا مظان الظلمة واستعرضوا أصنافهم تيقنوا أن ليس ثمة ظلم أشد من ظلم هؤلاء.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢١/٣٤) ↗