سورة العنكبوت · الآية ٦٨
﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ ۚ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ﴾
Wa man azlamu mimma nif tara ’alal lahi kaziban aw kazzaba bilhaqqi lamma ja’ah alaisa fi jahannama maswal lil kafirin
“(Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan kebohongan kepada Allah atau orang yang mendustakan yang hak631) ketika (yang hak) itu datang kepadanya? Bukankah dalam neraka Jahanam ada tempat bagi orang-orang kafir”
Al-'Ankabut 29:68 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala memberitahukan keadaan dunia dan akhirat. Di dalamnya terdapat ajakan untuk zuhud terhadap dunia dan menumbuhkan kerinduan kepada akhirat. Allah berfirman: {Dan kehidupan dunia ini} pada hakikatnya {hanyalah senda gurau dan permainan}, yang membuat hati lalai dan badan sibuk dengannya, karena perhiasan dan kenikmatan serta syahwat yang Allah jadikan di dalamnya, yang memikat hati orang-orang yang berpaling, yang menyenangkan mata orang-orang yang lalai, dan yang menggembirakan jiwa-jiwa yang batil lagi membatilkan. Kemudian dunia itu akan segera lenyap dan semuanya berakhir, dan orang yang mencintainya tidak memperoleh apa-apa darinya selain penyesalan, kepedihan, dan kerugian. Adapun negeri akhirat, ia adalah negeri {kehidupan yang sebenarnya}, yaitu kehidupan yang sempurna. Di antara konsekuensinya, badan penghuninya sangat kuat dan kekuatan mereka sangat tangguh, karena badan dan kekuatan itu diciptakan untuk kehidupan. Di sana juga terdapat segala sesuatu yang menyempurnakan kehidupan dan kenikmatan, berupa hal-hal yang menggembirakan hati dan kenikmatan badan, yaitu makanan, minuman, pernikahan, dan lainnya, yang belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga, dan belum pernah terlintas dalam hati manusia. {Seandainya mereka mengetahui}, tentu mereka tidak akan lebih memilih dunia daripada akhirat, dan seandainya mereka berakal, tentu mereka tidak akan berpaling dari negeri kehidupan dan lebih menyukai negeri permainan dan senda gurau. Hal ini menunjukkan bahwa orang-orang yang berilmu pasti akan memilih akhirat atas dunia, karena mereka mengetahui keadaan kedua negeri itu. Kemudian Allah membantah orang-orang musyrik tentang keikhlasan mereka kepada Allah dalam keadaan genting, ketika mereka menaiki kapal dan ombak laut menghantam serta mereka takut akan binasa. Mereka meninggalkan sesembahan-sesembahan mereka dan memurnikan doa hanya kepada Allah semata, yang tidak ada sekutu bagi-Nya. Namun ketika kesulitan itu hilang dan Allah menyelamatkan mereka yang telah ikhlas berdoa sampai ke daratan, mereka kembali menyekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak mampu menyelamatkan mereka dari kesulitan dan tidak mampu menghilangkan kesusahan dari mereka. Mengapa mereka tidak memurnikan doa kepada Allah dalam keadaan lapang maupun sempit, dalam keadaan mudah maupun sulit, agar mereka benar-benar menjadi orang beriman kepada-Nya, layak mendapat pahala-Nya, dan terhindar dari siksa-Nya? Tetapi kesyirikan mereka ini terjadi setelah nikmat yang Kami berikan kepada mereka, yaitu keselamatan dari laut, agar akibatnya adalah kekufuran terhadap apa yang telah Kami berikan kepada mereka, dan membalas nikmat dengan keburukan, serta agar mereka dapat menikmati dunia secara sempurna, seperti binatang ternak yang bersenang-senang, yang tidak memiliki perhatian kecuali perut dan kemaluan mereka. {Maka kelak mereka akan mengetahui} ketika mereka berpindah dari dunia ke akhirat, betapa besar penyesalan dan betapa pedih siksaan. Kemudian Allah mengingatkan kepada mereka nikmat-Nya dengan menjadikan Tanah Haram sebagai tempat yang aman, dan mereka adalah penduduknya dalam keadaan aman, lapang, dan berkecukupan rezeki, sementara manusia di sekitar mereka diculik dan dicekam ketakutan. Maka apakah mereka tidak menyembah Tuhan yang telah memberi mereka makan dari kelaparan dan memberi mereka rasa aman dari ketakutan? {Mengapa mereka beriman kepada yang batil}, yaitu kesyirikan yang mereka anut, serta perkataan dan perbuatan batil. {Dan mengingkari nikmat Allah}. Maka ke manakah perginya akal mereka, dan ke mana hilangnya kebijaksanaan mereka, ketika mereka lebih memilih kesesatan daripada petunjuk, kebatilan daripada kebenaran, dan kesengsaraan daripada kebahagiaan, padahal mereka adalah makhluk yang paling zalim. {Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat kebohongan terhadap Allah}, lalu menisbatkan kesesatan dan kebatilan yang mereka anut kepada Allah, {atau mendustakan kebenaran ketika datang kepadanya}, melalui utusan-Nya Muhammad ṣallallāhu 'alaihi wa sallam. Namun orang zalim dan keras kepala ini, di hadapannya ada neraka Jahanam. {Bukankah di dalam neraka Jahanam ada tempat tinggal bagi orang-orang kafir?} Mereka akan diadzab dengannya, dihinakan karenanya, dan neraka itu menjadi tempat tinggal mereka yang kekal, dari mana mereka tidak akan keluar. {Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami}, yaitu mereka yang berhijrah di jalan Allah, berjihad melawan musuh-musuh mereka, dan mencurahkan segala daya upaya dalam mengikuti keridhaan-Nya, {niscaya Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami}, yakni jalan-jalan yang mengantarkan kepada-Ku. Hal itu karena mereka termasuk orang-orang yang berbuat baik. {Dan sesungguhnya Allah benar-benar bersama orang-orang yang berbuat baik} dengan pertolongan, bantuan, dan petunjuk. Ayat ini menunjukkan bahwa manusia yang paling layak mendapatkan kebenaran adalah ahli jihad, dan bahwa siapa yang berbuat baik dalam melaksanakan perintah, Allah akan menolongnya dan memudahkan baginya sebab-sebab memperoleh petunjuk. Ayat ini juga menunjukkan bahwa siapa yang bersungguh-sungguh dan berusaha keras dalam menuntut ilmu syar'i, maka ia akan memperoleh petunjuk dan pertolongan dalam mencapai tujuannya berupa perkara-perkara ilahiah yang berada di luar jangkauan ijtihadnya, dan urusan ilmu pun dimudahkan baginya. Menuntut ilmu syar'i termasuk jihad di jalan Allah, bahkan ia adalah salah satu bentuk jihad, yang hanya dapat dilakukan oleh orang-orang pilihan dari kalangan manusia, yaitu jihad dengan ucapan dan lisan terhadap orang-orang kafir dan munafik, jihad dalam mengajarkan perkara agama, serta jihad dalam membantah perselisihan orang-orang yang menyelisihi kebenaran, meskipun mereka termasuk kaum Muslimin.
Teks Arab
يخبر تعالى عن حالة الدنيا والآخرة، وفي ضمن ذلك، التزهيد في الدنيا والتشويق للأخرى، فقال: { وما هذه الحياة الدنيآ } في الحقيقة { إلا لهو ولعب } تلهو بها القلوب، وتلعب بها الأبدان، بسبب ما جعل الله فيها من الزينة واللذات، والشهوات الخالبة للقلوب المعرضة، الباهجة للعيون الغافلة، المفرحة للنفوس المبطلة الباطلة، ثم تزول سريعا، وتنقضي جميعا، ولم يحصل منها محبها إلا على الندم والحسرة والخسران. وأما الدار الآخرة، فإنها دار { الحيوان } أي: الحياة الكاملة، التي من لوازمها، أن تكون أبدان أهلها في غاية القوة، وقواهم في غاية الشدة، لأنها أبدان وقوى خلقت للحياة، وأن يكون موجودا فيها كل ما تكمل به الحياة، وتتم به اللذات، من مفرحات القلوب، وشهوات الأبدان، من المآكل، والمشارب، والمناكح، وغير ذلك، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. { لو كانوا يعلمون } لما آثروا الدنيا على الآخرة، ولو كانوا يعقلون لما رغبوا عن دار الحيوان، ورغبوا في دار اللهو واللعب، فدل ذلك على أن الذين يعلمون، لا بد أن يؤثروا الآخرة على الدنيا، لما يعلمونه من حالة الدارين. ثم ألزم تعالى المشركين بإخلاصهم لله تعالى، في حالة الشدة، عند ركوب البحر وتلاطم أمواجه وخوفهم الهلاك، يتركون إذا أندادهم، ويخلصون الدعاء لله وحده لا شريك له، فلما زالت عنهم الشدة، ونجى من أخلصوا له الدعاء إلى البر، أشركوا به من لا نجاهم من شدة، ولا أزال عنهم مشقة. فهلا أخلصوا لله الدعاء في حال الرخاء والشدة، واليسر والعسر، ليكونوا مؤمنين به حقا، مستحقين ثوابه، مندفعا عنهم عقابه. ولكن شركهم هذا بعد نعمتنا عليهم، بالنجاة من البحر، ليكون عاقبته كفر ما آتيناهم، ومقابلة النعمة بالإساءة، وليكملوا تمتعهم في الدنيا، الذي هو كتمتع الأنعام، ليس لهم هم إلا بطونهم وفروجهم. { فسوف يعلمون } حين ينتقلون من الدنيا إلى الآخرة، شدة الأسف وأليم العقوبة. ثم …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… أخرى قل لا أشهد} كما قال تعالى: {فإن شهدوا فلا تشهد معهم} [الأنعام: 150] ، {قل إنما هو إله واحد وإنني بريء مما تشركون} ثم قال مخبرا عن أهل الكتاب: إنهم يعرفون هذا الذي جئتهم (4) به كما يعرفون أبناءهم، بما عندهم من الأخبار والأنباء عن المرسلين المتقدمين والأنبياء، فإن الرسل كلهم بشروا بوجود محمد (5) صلى الله عليه وسلم وببعثه (6) وصفته، وبلده ومهاجره، وصفة أمته؛ ولهذا قال بعد هذا: {الذين خسروا أنفسهم} أي: خسروا كل الخسارة، {فهم لا يؤمنون} بهذا الأمر الجلي الظاهر الذي بشرت به الأنبياء، ونوهت به في قديم الزمان وحديثه. ثم قال: {ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته} أي: لا أظلم ممن تقول (7) على الله، فادعى أن الله أرسله ولم يكن أرسله، ثم لا أظلم ممن كذب بآيات الله وحججه وبراهينه ودلالاته، {إنه لا يفلح الظالمون} أي: لا يفلح هذا ولا هذا، لا المفتري ولا المكذب.
تفسير الطبري (جامع البيان)
له شريكا من خلقه وإلها يعبد من دونه كما قاله المشركون من عبدة الأوثان، أو ادعى له ولدا أو صاحبة كما قالته النصارى {أو كذب بآياته} [الأنعام: 21] يقول: أو كذب بحججه وأعلامه وأدلته التي أعطاها رسله على حقيقة نبوتهم كذبت بها اليهود. {إنه لا يفلح الظالمون} [الأنعام: 21] يقول: إنه لا يفلح القائلون على الله الباطل، ولا يدركون البقاء في الجنان، والمفترون عليه الكذب والجاحدون بنبوة أنبيائه.
التحرير والتنوير
اشتملت عليه تلك الجملة من تقريعهم على كفران نعم الله تعالى، ولذلك عقبت هذه الجملة بقوله وبنعمة الله يكفرون. والاستفهام إنكاري، وجعلت نعمة أمن بلدهم كالشيء المشاهد فأنكر عليهم عدم رؤيته، فقوله أنا جعلنا حرما آمنا مفعول يروا. ومعنى هذه الآية يعلم مما تقدم عند الكلام على قوله تعالى: وقالوا إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا أولم نمكن لهم حرما آمنا في سورة القصص [57] ، وقد كان أهل مكة في بحبوحة من الأمن وكان غيرهم من القبائل حول مكة وما بعد منها يغزو بعضهم بعضا ويتغاورون ويتناهبون، وأهل مكة آمنون لا يعدو عليهم أحد مع قلتهم، فذكرهم الله هذه النعمة عليهم. والباطل: هو الشرك كما تقدم عند قوله تعالى: والذين آمنوا بالباطل في هذه السورة العنكبوت [52] . و (نعمة الله) المراد بها الجنس الذي منه إنجاؤهم من الغرق وما عداه من النعم المحسوسة المعروفة، ومن النعم الخفية التي لو تأملوا لأدركوا عظمها، ومنها نعمة الرسالة المحمدية. والمضارع في المواضع الثلاثة دال على تجدد الفعل. [68] 68] ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بالحق لما جاءه أليس في جهنم مثوى للكافرين (68) لما أوفاهم ما يستأهلونه من تشنيع أحوالهم وسوء انتظام شؤونهم جاء في عقبه بتذييل يجمعها في أنها افتراء على الله وتكذيب بالحق، ثم جزاهم الجزاء الأوفى اللائق بحالهم وهو أن النار مثواهم. وافتتح تشخيص حالهم بالاستفهام عن وجود فريق هم أظلم من هؤلاء الذين افتروا على الله وكذبوا بالحق توجيها لأذهان السامعين نحو البحث هل يجدون أظلم منهم حتى إذا أجادوا التأمل واستقروا مظان الظلمة واستعرضوا أصنافهم تيقنوا أن ليس ثمة ظلم أشد من ظلم هؤلاء.