البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة العنكبوت · الآية ٦٥

﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ﴾

“پھر جب یہ کشتی میں سوار ہوتے ہیں تو خدا کو پکارتے (اور) خالص اُسی کی عبادت کرتے ہیں۔ لیکن جب وہ اُن کو نجات دے کر خشکی پر پہنچا دیتا ہے تو جھٹ شرک کرنے لگے جاتے ہیں”

Al-'Ankabut 29:65 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت کی حالت کی خبر دیتا ہے، اور اس ضمن میں دنیا سے بے رغبتی اور آخرت کی طرف رغبت دلائی گئی ہے، چنانچہ فرمایا: {وما هذه الحياة الدنيا} یعنی حقیقت میں یہ دنیاوی زندگی {إلا لهو ولعب} کے سوا کچھ نہیں، جس میں دل بہلتے ہیں اور بدن کھیلتے ہیں، اس وجہ سے کہ اللہ نے اس میں زینت، لذتیں اور وہ خواہشات رکھی ہیں جو غافل دلوں کو لبھاتی ہیں، غافل آنکھوں کو خوش نما لگتی ہیں اور باطل پرست باطل نفوس کو خوش کرتی ہیں۔ پھر یہ دنیا جلد ہی زائل ہو جاتی ہے اور سب کچھ ختم ہو جاتا ہے، اور اس سے محبت کرنے والے کو ندامت، حسرت اور خسارے کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ رہی آخرت کی سرائے، تو وہ {الحيوان} کا گھر ہے، یعنی کامل زندگی کا گھر، جس کے لازمی تقاضوں میں سے یہ ہے کہ وہاں اہلِ جنت کے بدن نہایت قوی ہوں گے اور ان کی قوتیں انتہائی مضبوط ہوں گی، کیونکہ وہ بدن اور قوتیں زندگی کے لیے پیدا کی گئی ہیں، اور وہاں ہر وہ چیز موجود ہوگی جس سے زندگی کامل ہو اور لذتیں پوری ہوں، یعنی دلوں کو خوش کرنے والی چیزیں اور بدنوں کی خواہشات، کھانے، پینے، ازدواجی لذات اور دیگر نعمتیں، جو نہ کسی آنکھ نے دیکھیں، نہ کسی کان نے سنیں اور نہ کسی انسان کے دل میں گزریں۔ {لو كانوا يعلمون} یعنی اگر وہ جانتے تو آخرت پر دنیا کو ترجیح نہ دیتے، اور اگر وہ عقل رکھتے تو دارِ حیوان سے منہ نہ موڑتے اور دارِ لہو و لعب کی طرف راغب نہ ہوتے۔ اس سے معلوم ہوا کہ جو لوگ جانتے ہیں وہ ضرور آخرت کو دنیا پر ترجیح دیتے ہیں، کیونکہ وہ دونوں گھروں کی حالت کو جانتے ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے مشرکین کو ان کے اس اخلاص پر ملامت کی جو وہ سختی کے وقت دکھاتے تھے، یعنی جب وہ سمندر میں سوار ہوتے، موجیں ان کو گھیر لیتیں اور ہلاکت کا خوف ہوتا تو وہ اپنے معبودوں کو چھوڑ دیتے اور صرف اللہ وحدہ لا شریک کو پکارتے۔ پھر جب سختی ان سے دور ہو جاتی اور جن سے انہوں نے اخلاص کے ساتھ دعا کی تھی وہ انہیں خشکی تک نجات دے دیتا، تو وہ پھر اسی کے ساتھ شرک کرنے لگتے جو نہ کسی سختی سے نجات دیتا ہے اور نہ کوئی مشقت دور کرتا ہے۔ تو کیوں نہ وہ آسانی اور سختی، خوشحالی اور تنگی، ہر حال میں اللہ ہی کو خالص کر کے پکارتے، تاکہ وہ حقیقی معنوں میں اس پر ایمان لانے والے ہوتے، اس کے ثواب کے مستحق ہوتے اور اس کے عذاب سے محفوظ رہتے۔ مگر ان کا یہ شرک اللہ کی اس نعمت کے بعد ہوا جو اس نے سمندر سے نجات دے کر ان پر کی تھی، تاکہ اس کا انجام یہ ہو کہ انہوں نے جو کچھ ہم نے انہیں دیا اس کا انکار کیا اور نعمت کا بدلہ برائی سے دیا، اور تاکہ وہ دنیا میں اپنا فائدہ پورا کر لیں، جو چوپایوں کے فائدہ اٹھانے کی طرح ہے، ان کی فکر بس پیٹ اور شرمگاہ تک محدود ہے۔ {فسوف يعلمون} یعنی جب وہ دنیا سے آخرت کی طرف منتقل ہوں گے تو انہیں شدید افسوس اور دردناک عذاب کا علم ہو جائے گا۔ پھر اللہ نے ان پر یہ احسان بھی جتایا کہ اس نے انہیں امن والا حرم دیا، اور وہ اس کے باشندے ہیں، وہ امن، کشادگی اور رزق میں ہیں، جبکہ ان کے آس پاس کے لوگ اچک لیے جاتے اور خوف میں رہتے ہیں۔ تو کیا وہ اس رب کی عبادت نہیں کرتے جس نے انہیں بھوک میں کھانا دیا اور خوف میں امن بخشا؟ {أفبالباطل يؤمنون} یعنی کیا وہ باطل پر ایمان رکھتے ہیں، اور وہ باطل ہے جس پر وہ ہیں، یعنی شرک، اور باطل اقوال و افعال۔ {وبنعمة الله} کا وہ {يكفرون} کرتے ہیں۔ تو ان کی عقلیں کہاں چلی گئیں اور ان کی دانائی کہاں جاتی رہی، کہ انہوں نے گمراہی کو ہدایت پر، باطل کو حق پر اور بدبختی کو سعادت پر ترجیح دی، اور وہ مخلوق میں سب سے بڑے ظالم ہو گئے۔ {ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا} یعنی اس سے بڑھ کر ظالم کون ہے جو اپنی گمراہی اور باطل کو اللہ کی طرف منسوب کرے، {أو كذب بالحق لما جاءه} یعنی یا جو حق کو جھٹلائے جب وہ اس کے پاس آ گیا، اللہ کے رسول محمد ﷺ کے ذریعے۔ لیکن یہ ضدی ظالم اپنے سامنے جہنم رکھتا ہے، {أليس في جهنم مثوى للكافرين} یعنی کیا جہنم میں کافروں کا ٹھکانا نہیں، جہاں ان سے حق وصول کیا جائے گا، انہیں رسوا کیا جائے گا، اور وہی ان کا ہمیشہ کا مقام ہوگا جہاں سے وہ نہیں نکلیں گے۔ {والذين جاهدوا فينا} یعنی وہ لوگ جنہوں نے اللہ کی راہ میں ہجرت کی، اپنے دشمنوں سے جہاد کیا اور اس کی رضا کی پیروی میں اپنی پوری کوشش صرف کی، {لنهدينهم سبلنا} یعنی ہم انہیں اپنی طرف پہنچانے والے راستوں کی ہدایت دیں گے، کیونکہ وہ نیکوکار ہیں۔ {وإن الله لمع المحسنين} یعنی اللہ نیکوکاروں کے ساتھ ہے، مدد، نصرت اور ہدایت کے ساتھ۔ اس سے معلوم ہوا کہ درستگی کی موافقت کے سب سے زیادہ حق دار اہلِ جہاد ہیں، اور یہ کہ جو شخص اس کام میں اچھا رہا جس کا اسے حکم دیا گیا، اللہ اس کی مدد کرتا ہے اور اس کے لیے ہدایت کے اسباب آسان کر دیتا ہے، اور یہ کہ جو شخص شرعی علم کی طلب میں محنت اور کوشش کرتا ہے، اسے ہدایت اور اپنے مقصد کے حصول میں ایسی الہی مدد ملتی ہے جو اس کے اجتہاد کے دائرے سے باہر ہے، اور علم کا معاملہ اس کے لیے آسان ہو جاتا ہے۔ کیونکہ شرعی علم کی طلب بھی اللہ کی راہ میں جہاد ہے، بلکہ جہاد کی دو قسموں میں سے ایک ہے، جسے صرف خاص لوگ ہی انجام دیتے ہیں، یعنی کفار اور منافقین کے خلاف قول و زبان سے جہاد، دین کے احکام سکھانے کا جہاد، اور حق کے مخالفین کے جھگڑے کو ختم کرنے کا جہاد، خواہ وہ مسلمانوں ہی میں سے کیوں نہ ہوں۔

عربی متن

يخبر تعالى عن حالة الدنيا والآخرة، وفي ضمن ذلك، التزهيد في الدنيا والتشويق للأخرى، فقال: { وما هذه الحياة الدنيآ } في الحقيقة { إلا لهو ولعب } تلهو بها القلوب، وتلعب بها الأبدان، بسبب ما جعل الله فيها من الزينة واللذات، والشهوات الخالبة للقلوب المعرضة، الباهجة للعيون الغافلة، المفرحة للنفوس المبطلة الباطلة، ثم تزول سريعا، وتنقضي جميعا، ولم يحصل منها محبها إلا على الندم والحسرة والخسران. وأما الدار الآخرة، فإنها دار { الحيوان } أي: الحياة الكاملة، التي من لوازمها، أن تكون أبدان أهلها في غاية القوة، وقواهم في غاية الشدة، لأنها أبدان وقوى خلقت للحياة، وأن يكون موجودا فيها كل ما تكمل به الحياة، وتتم به اللذات، من مفرحات القلوب، وشهوات الأبدان، من المآكل، والمشارب، والمناكح، وغير ذلك، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. { لو كانوا يعلمون } لما آثروا الدنيا على الآخرة، ولو كانوا يعقلون لما رغبوا عن دار الحيوان، ورغبوا في دار اللهو واللعب، فدل ذلك على أن الذين يعلمون، لا بد أن يؤثروا الآخرة على الدنيا، لما يعلمونه من حالة الدارين. ثم ألزم تعالى المشركين بإخلاصهم لله تعالى، في حالة الشدة، عند ركوب البحر وتلاطم أمواجه وخوفهم الهلاك، يتركون إذا أندادهم، ويخلصون الدعاء لله وحده لا شريك له، فلما زالت عنهم الشدة، ونجى من أخلصوا له الدعاء إلى البر، أشركوا به من لا نجاهم من شدة، ولا أزال عنهم مشقة. فهلا أخلصوا لله الدعاء في حال الرخاء والشدة، واليسر والعسر، ليكونوا مؤمنين به حقا، مستحقين ثوابه، مندفعا عنهم عقابه. ولكن شركهم هذا بعد نعمتنا عليهم، بالنجاة من البحر، ليكون عاقبته كفر ما آتيناهم، ومقابلة النعمة بالإساءة، وليكملوا تمتعهم في الدنيا، الذي هو كتمتع الأنعام، ليس لهم هم إلا بطونهم وفروجهم. { فسوف يعلمون } حين ينتقلون من الدنيا إلى الآخرة، شدة الأسف وأليم العقوبة. ثم …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

منهم دائما، {فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين} كقوله {وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه فلما نجاكم (1) إلى البر أعرضتم} [الإسراء::67] . وقال هاهنا: {فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون} . وقد ذكر محمد بن إسحاق، عن عكرمة بن أبي جهل: أنه لما فتح رسول الله صلى الله عليه وسلم مكة ذهب فارا منها، فلما ركب في البحر ليذهب إلى الحبشة، اضطربت بهم السفينة، فقال أهلها: يا قوم، أخلصوا لربكم الدعاء، فإنه لا ينجي هاهنا إلا هو. فقال عكرمة: والله إن كان لا ينجي في البحر غيره، فإنه لا ينجي غيره في البر أيضا، اللهم لك علي عهد لئن خرجت لأذهبن فلأضعن يدي في يد محمد فلأجدنه رؤوفا رحيما، وكان (2) كذلك. وقوله: {ليكفروا بما آتيناهم وليتمتعوا} : هذه اللام يسميها كثير من أهل العربية والتفسير وعلماء الأصول لام العاقبة؛ لأنهم لا يقصدون ذلك، ولا شك أنها كذلك بالنسبة إليهم، وأما بالنسبة إلى تقدير الله عليهم ذلك وتقييضه إياهم لذلك فهي لام التعليل. وقد قدمنا تقرير ذلك في قوله: {ليكون لهم عدوا وحزنا} [القصص: 8] . يقول تعالى ممتنا على قريش فيما أحلهم من حرمه، الذي جعله للناس سواء العاكف فيه والبادي، ومن دخله كان آمنا، فهم في أمن عظيم، والأعراب حوله ينهب بعضهم بعضا ويقتل بعضهم بعضا، كما قال تعالى: {لإيلاف قريش إيلافهم رحلة الشتاء والصيف. فليعبدوا رب هذا البيت. الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف} [قريش: 1-4] . وقوله: {أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون} أي: أفكان شكرهم على هذه النعمة العظيمة أن أشركوا به، وعبدوا معه [غيره من] (3) الأصنام والأنداد، و {بدلوا نعمة الله كفرا وأحلوا قومهم دار البوار} [إبراهيم: 28] ، وكفروا بنبي الله وعبده ورسوله، فكان اللائق بهم إخلاص العبادة لله، وألا يشركوا به، وتصديق الرسول وتعظيمه وتوقيره، فكذبوه وقاتلوه وأخرجوه من بين ظهرهم؛ ولهذا سلبهم الله ما كان أنعم به …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " {فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون} [العنكبوت: 65] فالخلق كلهم يقرون لله أنه ربهم، ثم يشركون بعد ذلك "

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٨/٤٤١) ↗

التحریر والتنویر

فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون (65) ليكفروا بما آتيناهم وليتمتعوا فسوف يعلمون (66) أفادت الفاء تفريع ما بعدها على ما قبلها، والمفرع عليه محذوف ليس هو واحد من الأخبار المتقدمة بخصوصه ولكنه مجموع ما تدل عليه قوة الحديث عنهم وما تقتضيه الفاء. والتقدير: هم أي المشركون على ما وصفوا به من الغفلة عن دلائل الوحدانية وإلغائهم ما في أحوالهم من دلائل الاعتراف لله بها لا يضرعون إلا إلى الله فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله، فضمائر جمع الغائبين عائدة إلى المشركين. وهذا انتقال إلى إلزامهم بما يقتضيه دعاؤهم حين لا يشركون فيه إلها آخر مع الله بعد إلزامهم بموجبات اعترافاتهم فإنهم يدعون أصنامهم في شؤون من أحوالهم ويستنصرونهم ولكنهم إذا أصابهم هول توجهوا بتضرعهم إلى الله. وإنما خص بالذكر حال خوفهم من هول البحر في هذه الآية وفي آيات كثيرة مثل ما في سورة يونس وما في سورة الإسراء لأن أسفارهم في البر كانوا لا يعتريهم فيها خوف يعم جميع السفر لأنهم كانوا يسافرون قوافل، معهم سلاحهم، ويمرون بسبل يألفونها فلا يعترضهم خوف عام، فأما سفرهم في البحر فإنهم يفرقون من هوله ولا يدفعه عنهم وفرة عدد ولا قوة عدد، فهم يضرعون إلى الله بطلب النجاة ولعلهم لا يدعون أصنامهم حينئذ. فأما تسخير المخلوقات فما كانوا يطمعون به إلا من الله تعالى، وأيضا كان يخامرهم الخوف عند ركوبهم في البحر لقلة الفهم بركوبه إذ كان معظم أسفارهم في البراري. وقد تقدم تعدية الركوب بحرف (في) عند قوله وقال اركبوا فيها في سورة هود [41] . والإخلاص: التمحيض والإفراد. والدين: المعاملة. والمراد به هنا الدعاء، أي ادعوا الله غير مشركين معه أصنامهم. ويفسر ذلك قوله فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢١/٣٢) ↗