البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة النمل · الآية ٦٨

﴿لَقَدْ وُعِدْنَا هَٰذَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ﴾

“یہ وعدہ ہم سے اور ہمارے باپ دادا سے پہلے سے ہوتا چلا آیا ہے (کہاں کا اُٹھنا اور کیسی قیامت) یہ تو صرف پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں”

An-Naml 27:68 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ آسمانوں اور زمین کے غیب کے علم میں وہ اکیلا ہے، جیسا کہ اس کا فرمان ہے: [قرآن: "اور غیب کی کنجیاں اسی کے پاس ہیں، ان کو اس کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور وہ خشکی اور تری کی ہر چیز کو جانتا ہے، اور کوئی پتّا نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کے اندھیروں میں کوئی دانہ اور کوئی خشک یا تر چیز نہیں مگر وہ ایک کھلی کتاب میں لکھی ہوئی ہے۔"] [الانعام: 59] اور اس کا فرمان ہے: [قرآن: "بے شک اللہ ہی کے پاس قیامت کا علم ہے، وہی بارش برساتا ہے، اور وہ جانتا ہے جو ماں کے پیٹوں میں ہے۔"] [لقمان: 34] سورت کے آخر تک۔ پس یہ غیب اور اس جیسی باتیں اللہ ہی کے علم کے ساتھ خاص ہیں، نہ ان کو کوئی مقرب فرشتہ جانتا ہے اور نہ کوئی رسولِ مرسل۔ اور جب وہ اکیلا ان باتوں کا علم رکھنے والا ہے، اور اس کا علم دلوں کے رازوں، باطن اور پوشیدہ باتوں کو محیط ہے، تو عبادت کا مستحق بھی وہی ہے جس کے سوا کسی کی عبادت روا نہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے آخرت کو جھٹلانے والوں کے علم کی کمزوری بیان کی، ایک بات سے بڑھ کر دوسری بات کی طرف منتقل ہوتے ہوئے فرمایا: {اور وہ نہیں جانتے} یعنی وہ نہیں سمجھتے {کہ وہ کب اٹھائے جائیں گے} یعنی بعث، جی اٹھنا اور قبروں سے نکلنا کب ہوگا، یعنی اسی وجہ سے انہوں نے تیاری نہیں کی۔ {بلکہ آخرت کے بارے میں ان کا علم ختم ہو گیا} یعنی بلکہ ان کا علم کمزور ہو گیا، گھٹ گیا، یقین نہ رہا، اور نہ ہی ایسا علم رہا جو دل تک پہنچا ہو۔ یہ علم کا سب سے کم اور ادنیٰ درجہ ہے کہ وہ کمزور اور ناتواں ہو، بلکہ ان کے پاس نہ علم ہے اور نہ کمزور علم، بلکہ {وہ اس کے بارے میں شک میں ہیں} یعنی آخرت کے بارے میں، اور شک کے ہوتے ہوئے علم زائل ہو جاتا ہے، کیونکہ علم اپنے تمام درجات کے ساتھ شک کے ساتھ جمع نہیں ہوتا۔ {بلکہ وہ اس سے اندھے ہیں} یعنی آخرت سے ان کی بصیرتیں اندھی ہو چکی ہیں، اور ان کے دلوں میں اس کے واقع ہونے کا نہ یقین ہے اور نہ امکان، بلکہ انہوں نے اس کا انکار کیا اور اسے بعید سمجھا۔ اسی لیے فرمایا: {اور کافروں نے کہا: کیا جب ہم مٹی ہو جائیں گے اور ہمارے باپ دادا بھی، تو کیا ہم (قبروں سے) نکالے جائیں گے؟} یعنی یہ بعید اور ناممکن ہے، انہوں نے کامل قدرت والے (اللہ) کی قدرت کو اپنی کمزور قدرت پر قیاس کیا۔ {یہ وعدہ ہم سے اور ہمارے باپ دادا سے پہلے بھی کیا گیا تھا} یعنی بعث کا، پھر وہ ہمارے پاس نہیں آیا، اور ہم نے اس میں سے کوئی چیز نہیں دیکھی۔ {یہ تو پہلے لوگوں کی صرف کہانیاں ہیں} یعنی ان کے قصے اور خبریں جن سے وہ وقت گزارتے تھے، جن کی کوئی اصل نہیں اور ان میں کوئی سچائی نہیں۔ پس اللہ تعالیٰ نے جھٹلانے والوں کے احوال کی خبر دیتے ہوئے، پہلے یہ بتایا کہ وہ نہیں جانتے کہ آخرت کا وقت کب ہے، پھر ان کے علم کی کمزوری کی خبر دی، پھر یہ کہ یہ شک ہے، پھر یہ کہ یہ اندھا پن ہے، پھر ان کے اس کے انکار اور اس کے وقوع کو بعید سمجھنے کی خبر دی۔ یعنی انہی احوال کی وجہ سے ان کے دلوں سے آخرت کا خوف جاتا رہا، وہ اللہ کی نافرمانیوں پر دلیر ہوئے، حق کو جھٹلانا اور باطل کی تصدیق ان کے لیے آسان ہو گئی، اور عبادات کے بجائے خواہشات کو حلال سمجھنے لگے، پس انہوں نے دنیا اور آخرت دونوں کا نقصان اٹھایا۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان کو اس بات پر متنبہ کیا کہ رسولوں نے جو خبر دی وہ سچ ہے، فرمایا: {کہہ دو: زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ مجرموں کا انجام کیسا ہوا} پس تم کوئی ایسا مجرم نہ پاؤ گے جو اپنے جرم پر قائم رہا ہو اور اس کا انجام بدترین نہ ہوا ہو، اور اللہ نے اس پر ایسا عذاب اور سزا نازل کی جو اس کے حال کے مناسب تھی۔

عربی متن

يخبر تعالى أنه المنفرد بعلم غيب السماوات والأرض، كقوله تعالى: وعنده مفاتح الغيب لا يعلمهآ إلا هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمت الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين [الأنعام: 59] وكقوله: إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام [لقمان: 34] إلى آخر السورة. فهذه الغيوب ونحوها، اختص الله بعلمها، فلم يعلمها ملك مقرب، ولا نبي مرسل، وإذا كان هو المنفرد بعلم ذلك، المحيط علمه بالسرائر والبواطن والخفايا، فهو الذي لا تنبغي العبادة إلا له، ثم أخبر تعالى عن ضعف علم المكذبين بالآخرة، منتقلا من شيء إلى ما هو أبلغ منه، فقال: { وما يشعرون } أي: وما يدرون { أيان يبعثون } أي: متى البعث والنشور، والقيام من القبور، أي: فلذلك لم يستعدوا. { بل ادارك علمهم في الآخرة } أي: بل ضعف، وقل ولم يكن يقينا، ولا علما واصلا إلى القلب، وهذا أقل وأدنى درجة للعلم ضعفه ووهاؤه، بل ليس عندهم علم ولا ضعيف وإنما { بل هم في شك منها } أي: من الآخرة، والشك زال به العلم، لأن العلم بجميع مراتبه، لا يجامع الشك، { بل هم منها } أي: من الآخرة { عمون } قد عميت عنها بصائرهم، ولم يكن في قلوبهم من وقوعها ولا احتمال، بل أنكروها واستبعدوها، ولهذا قال: { وقال الذين كفروا أإذا كنا ترابا وآبآؤنآ أإنا لمخرجون } أي: هذا بعيد غير ممكن، قاسوا قدرة كامل القدرة بقدرهم الضعيفة. { لقد وعدنا هذا } أي: البعث { نحن وآبآؤنا من قبل } أي: فلم يجئنا، ولا رأينا منه شيئا. { إن هذآ إلا أساطير الأولين } أي: قصصهم وأخبارهم، التي تقطع بها الأوقات، وليس لها أصل، ولا صدق فيها. فانتقل في الإخبار عن أحوال المكذبين بالإخبار أنهم لا يدرون متى وقت الآخرة، ثم الإخبار بضعف علمهم فيها، ثم الإخبار بأنه شك، ثم الإخبار بأنه عمى، ثم الإخبار بإنكارهم لذلك واستبعادهم وقوعه. أي: وبسبب هذه الأحوال ترحل خوف الآخرة من …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

في كيدك ورد ما جئت به، فإن الله مؤيدك وناصرك، ومظهر دينك على من خالفه وعانده في المشارق والمغارب. يقول تعالى مخبرا عن المشركين، في سؤالهم عن يوم القيامة واستبعادهم وقوع ذلك: {ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} قال الله مجيبا لهم: {قل} يا محمد {عسى أن يكون ردف لكم بعض الذي تستعجلون} . [قال ابن عباس أن يكون قرب -أو: أن يقرب -لكم بعض الذي تستعجلون] (1) . وهكذا (2) قال مجاهد، والضحاك، وعطاء الخراساني، وقتادة، والسدي. وهذا هو المراد بقوله تعالى: {ويقولون متى هو قل عسى أن يكون قريبا} [الإسراء: 51] ، وقال تعالى {يستعجلونك بالعذاب وإن جهنم لمحيطة بالكافرين} [العنكبوت: 54] . وإنما دخلت "اللام" في قوله: {ردف لكم} ؛ لأنه ضمن معنى "عجل لكم" كما قال مجاهد في رواية عنه: {عسى أن يكون ردف لكم} : عجل لكم. ثم قال الله تعالى: {وإن ربك لذو فضل على الناس} أي: في إسباغه نعمه عليهم مع ظلمهم لأنفسهم، وهم مع ذلك لا يشكرونه على ذلك إلا القليل منهم، {وإن ربك ليعلم ما تكن صدورهم وما يعلنون} أي: يعلم السرائر والضمائر، كما يعلم الظواهر، {سواء منكم من أسر القول ومن جهر به} [الرعد: 10] ، {يعلم السر وأخفى} [طه: 7] ، {ألا حين يستغشون ثيابهم يعلم ما يسرون وما يعلنون} [هود: 5] . ثم أخبر تعالى بأنه عالم غيب السموات والأرض، وأنه عالم الغيب والشهادة -وهو ما غاب عن العباد وما شاهدوه -فقال: {وما من غائبة في السماء والأرض} قال ابن عباس: يعني: وما من شيء، {في السماء والأرض إلا في كتاب مبين} وهذا كقوله تعالى: {ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير} [الحج: 70] .

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٦/٢٠٩) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٨/١١١) ↗

التحریر والتنویر

… معنى التدارك هو أن علم بعضهم لحق علم بعض آخر في أمر الآخرة لأن العلم، وهو جنس، لما أضيف إلى ضمير الجماعة حصل من معناه علوم عديدة بعدد أصناف الجماعات التي هي مدلول الضمير فصار المعنى: تداركت علومهم بعضها بعضا. وذلك صالح لمعنيين: أولهما: أن يكون التدارك وهو التلاحق الذي هو استعمال مجازي يساوي الحقيقة، أي تداركت علوم الحاضرين مع علوم أسلافهم، أي تلاحقت وتتابعت فتلقى الخلف عن السلف علمهم في الآخرة وتقلدوها عن غير بصيرة ولا نظر، وذلك أنهم أنكروا البعث ويشعر لذلك قوله تعالى عقبه وقال الذين كفروا أإذا كنا ترابا وآباؤنا أإنا لمخرجون لقد وعدنا هذا نحن وآباؤنا من قبل إن هذا إلا أساطير الأولين [النمل: 67- 68] . وقريب من هذا قوله تعالى في سورة المؤمنين [81] بل قالوا مثل ما قال الأولون. الوجه الثاني: أن يكون التدارك مستعملا مجازا مرسلا في الاختلاط والاضطراب لأن التدارك والتلاحق يلزمه التداخل كما إذا لحقت جماعة من الناس جماعة أخرى أي لم يرسوا على أمر واختلفت أقوالهم اختلافا يؤذن بتناقضها، فهم ينفون البعث ثم يزعمون أن الأصنام شفعاؤهم عند الله من العذاب، وهذا يقتضي إثبات البعث ولكنهم لا يعذبون ثم يتزودون تارة للآخرة ببعض أعمالهم التي منها: أنهم كانوا يحبسون الراحلة على قبر صاحبها ويتركونها لا تأكل ولا تشرب حتى تموت فيزعمون أن صاحبها يركبها، ويسمونها البلية، فذلك من اضطراب أمرهم في الآخرة. وفعل المضي على هذين الوجهين على أصله. وحرف (في) على هاذين الوجهين في تفسيرها على قراءة الجمهور مستعمل في السببية، أي بسبب الآخرة. ويجوز وجه آخر وهو أن يكون ادارك مبالغة في (أدرك) ومفعوله محذوفا

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٠/٢١) ↗