سورة النمل · الآية ٦٨
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Аллах, да будет Он превознесён, сообщает, что только Он знает сокрытое в небесах и на земле, как сказано: [Коран: «У Него ключи от сокрытого; знает их только Он. Он знает то, что на суше и в море. Ни один лист не упадёт без Его ведома, и нет ни зерна во мраке земли, ни влажного, ни сухого, что не было бы записано в ясной Книге» (аль-Анам, 59)]. И как сказано: [Коран: «Поистине, у Аллаха знание о Часе, Он ниспосылает дождь и знает, что в утробах» (Лукман, 34)], до конца суры. Эти сокрытые вещи и подобные им Аллах оставил для Себя, и никто из приближённых ангелов и никто из посланных пророков не знает их. Если Он один обладает знанием об этом, и Его знание охватывает тайны, сокровенное и скрытое, то только Ему подобает поклонение. Затем Аллах сообщил о слабости знания тех, кто отрицает Последний день, переходя от одного к тому, что ещё убедительнее. Он сказал: {«И они не ведают, когда их воскресят»}, то есть не знают, когда наступит воскрешение, восстание и выход из могил; поэтому они и не готовятся. {«Нет, знание их о Последнем дне ослабло»}, то есть оно стало слабым, скудным и не было достоверным, и не было знанием, дошедшим до сердца. Это наименьшая и низшая степень знания, его слабость и ничтожность. Напротив, у них нет ни знания, ни слабого знания, а {«они в сомнении относительно него»}, то есть относительно Последнего дня. Сомнение устраняет знание, ибо знание во всех своих ступенях не совместимо с сомнением. {«Нет, они об этом слепы»}, то есть их разум ослеп относительно него, и в их сердцах не было ни веры в его наступление, ни допущения этого. Напротив, они отвергли его и сочли невероятным. Поэтому Он сказал: {«И говорят неверующие: “Когда мы станем прахом, как и наши отцы, неужели мы будем извлечены?”»}, то есть это далеко и невозможно. Они сравнили могущество Всемогущего со своей слабой силой. {«Нам уже обещали это, и нашим отцам обещали прежде»}, то есть воскрешение, но оно не пришло к нам, и мы ничего из него не видели. {«Это всего лишь сказки древних»}, то есть их рассказы и предания, которыми коротают время, у которых нет основы и в которых нет истины. Таким образом, в описании состояния отрицающих сначала говорится, что они не знают, когда наступит Последний час, затем о слабости их знания о нём, потом о том, что это сомнение, затем о том, что это слепота, и наконец о их отрицании и считании этого маловероятным. То есть из-за этих состояний страх перед Последним днём покидает их сердца, они совершают непослушание Аллаху, им легко отвергать истину и верить лжи, они дозволяют себе желания и пренебрегают поклонением, и потому теряют и этот мир, и мир вечный. Затем Аллах напомнил им об истинности того, о чём сообщили посланники, и сказал: {«Скажи: “Путешествуйте по земле и смотрите, каков был конец грешников”»}. Вы не найдёте грешника, который продолжал бы свои преступления, но не получил бы худшего конца, и Аллах не обрушил бы на него такое зло и наказание, какое соответствовало его состоянию.
Арабский текст
يخبر تعالى أنه المنفرد بعلم غيب السماوات والأرض، كقوله تعالى: وعنده مفاتح الغيب لا يعلمهآ إلا هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمت الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين [الأنعام: 59] وكقوله: إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام [لقمان: 34] إلى آخر السورة. فهذه الغيوب ونحوها، اختص الله بعلمها، فلم يعلمها ملك مقرب، ولا نبي مرسل، وإذا كان هو المنفرد بعلم ذلك، المحيط علمه بالسرائر والبواطن والخفايا، فهو الذي لا تنبغي العبادة إلا له، ثم أخبر تعالى عن ضعف علم المكذبين بالآخرة، منتقلا من شيء إلى ما هو أبلغ منه، فقال: { وما يشعرون } أي: وما يدرون { أيان يبعثون } أي: متى البعث والنشور، والقيام من القبور، أي: فلذلك لم يستعدوا. { بل ادارك علمهم في الآخرة } أي: بل ضعف، وقل ولم يكن يقينا، ولا علما واصلا إلى القلب، وهذا أقل وأدنى درجة للعلم ضعفه ووهاؤه، بل ليس عندهم علم ولا ضعيف وإنما { بل هم في شك منها } أي: من الآخرة، والشك زال به العلم، لأن العلم بجميع مراتبه، لا يجامع الشك، { بل هم منها } أي: من الآخرة { عمون } قد عميت عنها بصائرهم، ولم يكن في قلوبهم من وقوعها ولا احتمال، بل أنكروها واستبعدوها، ولهذا قال: { وقال الذين كفروا أإذا كنا ترابا وآبآؤنآ أإنا لمخرجون } أي: هذا بعيد غير ممكن، قاسوا قدرة كامل القدرة بقدرهم الضعيفة. { لقد وعدنا هذا } أي: البعث { نحن وآبآؤنا من قبل } أي: فلم يجئنا، ولا رأينا منه شيئا. { إن هذآ إلا أساطير الأولين } أي: قصصهم وأخبارهم، التي تقطع بها الأوقات، وليس لها أصل، ولا صدق فيها. فانتقل في الإخبار عن أحوال المكذبين بالإخبار أنهم لا يدرون متى وقت الآخرة، ثم الإخبار بضعف علمهم فيها، ثم الإخبار بأنه شك، ثم الإخبار بأنه عمى، ثم الإخبار بإنكارهم لذلك واستبعادهم وقوعه. أي: وبسبب هذه الأحوال ترحل خوف الآخرة من …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
في كيدك ورد ما جئت به، فإن الله مؤيدك وناصرك، ومظهر دينك على من خالفه وعانده في المشارق والمغارب. يقول تعالى مخبرا عن المشركين، في سؤالهم عن يوم القيامة واستبعادهم وقوع ذلك: {ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} قال الله مجيبا لهم: {قل} يا محمد {عسى أن يكون ردف لكم بعض الذي تستعجلون} . [قال ابن عباس أن يكون قرب -أو: أن يقرب -لكم بعض الذي تستعجلون] (1) . وهكذا (2) قال مجاهد، والضحاك، وعطاء الخراساني، وقتادة، والسدي. وهذا هو المراد بقوله تعالى: {ويقولون متى هو قل عسى أن يكون قريبا} [الإسراء: 51] ، وقال تعالى {يستعجلونك بالعذاب وإن جهنم لمحيطة بالكافرين} [العنكبوت: 54] . وإنما دخلت "اللام" في قوله: {ردف لكم} ؛ لأنه ضمن معنى "عجل لكم" كما قال مجاهد في رواية عنه: {عسى أن يكون ردف لكم} : عجل لكم. ثم قال الله تعالى: {وإن ربك لذو فضل على الناس} أي: في إسباغه نعمه عليهم مع ظلمهم لأنفسهم، وهم مع ذلك لا يشكرونه على ذلك إلا القليل منهم، {وإن ربك ليعلم ما تكن صدورهم وما يعلنون} أي: يعلم السرائر والضمائر، كما يعلم الظواهر، {سواء منكم من أسر القول ومن جهر به} [الرعد: 10] ، {يعلم السر وأخفى} [طه: 7] ، {ألا حين يستغشون ثيابهم يعلم ما يسرون وما يعلنون} [هود: 5] . ثم أخبر تعالى بأنه عالم غيب السموات والأرض، وأنه عالم الغيب والشهادة -وهو ما غاب عن العباد وما شاهدوه -فقال: {وما من غائبة في السماء والأرض} قال ابن عباس: يعني: وما من شيء، {في السماء والأرض إلا في كتاب مبين} وهذا كقوله تعالى: {ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير} [الحج: 70] .
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
ат-Тахрир ва-т-тануир
… معنى التدارك هو أن علم بعضهم لحق علم بعض آخر في أمر الآخرة لأن العلم، وهو جنس، لما أضيف إلى ضمير الجماعة حصل من معناه علوم عديدة بعدد أصناف الجماعات التي هي مدلول الضمير فصار المعنى: تداركت علومهم بعضها بعضا. وذلك صالح لمعنيين: أولهما: أن يكون التدارك وهو التلاحق الذي هو استعمال مجازي يساوي الحقيقة، أي تداركت علوم الحاضرين مع علوم أسلافهم، أي تلاحقت وتتابعت فتلقى الخلف عن السلف علمهم في الآخرة وتقلدوها عن غير بصيرة ولا نظر، وذلك أنهم أنكروا البعث ويشعر لذلك قوله تعالى عقبه وقال الذين كفروا أإذا كنا ترابا وآباؤنا أإنا لمخرجون لقد وعدنا هذا نحن وآباؤنا من قبل إن هذا إلا أساطير الأولين [النمل: 67- 68] . وقريب من هذا قوله تعالى في سورة المؤمنين [81] بل قالوا مثل ما قال الأولون. الوجه الثاني: أن يكون التدارك مستعملا مجازا مرسلا في الاختلاط والاضطراب لأن التدارك والتلاحق يلزمه التداخل كما إذا لحقت جماعة من الناس جماعة أخرى أي لم يرسوا على أمر واختلفت أقوالهم اختلافا يؤذن بتناقضها، فهم ينفون البعث ثم يزعمون أن الأصنام شفعاؤهم عند الله من العذاب، وهذا يقتضي إثبات البعث ولكنهم لا يعذبون ثم يتزودون تارة للآخرة ببعض أعمالهم التي منها: أنهم كانوا يحبسون الراحلة على قبر صاحبها ويتركونها لا تأكل ولا تشرب حتى تموت فيزعمون أن صاحبها يركبها، ويسمونها البلية، فذلك من اضطراب أمرهم في الآخرة. وفعل المضي على هذين الوجهين على أصله. وحرف (في) على هاذين الوجهين في تفسيرها على قراءة الجمهور مستعمل في السببية، أي بسبب الآخرة. ويجوز وجه آخر وهو أن يكون ادارك مبالغة في (أدرك) ومفعوله محذوفا