البيانCariArtikelKamusPerawiTopik

سورة الشعراء · الآية ٤

﴿إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ﴾

In nasya nunazzil ’alaihim minas sama’i ayatan fazallat a’naquhum laha khadi’in

“Jika Kami menghendaki, niscaya Kami turunkan kepada mereka mukjizat dari langit, yang akan membuat tengkuk mereka tunduk dengan rendah hati kepadanya”

Ash-Shu'ara 26:4 · Kementerian Agama RI

Tafsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Allah Ta'ala memberikan isyarat yang menunjukkan pengagungan terhadap ayat-ayat Kitab yang nyata lagi jelas, yang menunjukkan seluruh tuntutan ilahi dan tujuan-tujuan syariat, sehingga bagi orang yang merenungkannya tidak tersisa keraguan atau syubhat tentang apa yang diberitakan atau diputuskannya. Hal itu karena kejelasannya dan petunjuknya kepada makna-makna yang paling mulia, serta keterkaitan hukum-hukum dengan hikmahnya dan penggantungannya pada sebab yang sesuai. Karena itu Rasulullah ﷺ memberi peringatan dengannya kepada manusia dan menunjuki jalan yang lurus dengannya, lalu hamba-hamba Allah yang bertakwa pun mendapat petunjuk dengannya, sedangkan orang yang telah ditetapkan celaka berpaling darinya. Beliau sangat bersedih karena mereka tidak beriman, karena ingin yang terbaik bagi mereka dan karena nasihat untuk mereka. Oleh sebab itu Allah Ta'ala berfirman kepada beliau: {Barangkali engkau akan membinasakan dirimu} yakni membunuh dan menyiksa dirinya, {karena mereka tidak beriman} yakni janganlah engkau berbuat demikian, dan jangan sampai dirimu binasa karena penyesalan atas mereka. Sesungguhnya hidayah berada di tangan Allah, dan engkau telah menunaikan kewajiban menyampaikan (risalah). Tidak ada lagi di atas Al-Qur'an yang nyata ini suatu ayat yang akan Kami turunkan agar mereka beriman [dengannya], karena ia telah cukup dan menyembuhkan bagi orang yang menginginkan petunjuk. Karena itu Allah berfirman: {Jika Kami kehendaki, niscaya Kami turunkan kepada mereka dari langit suatu tanda} yakni dari tanda-tanda yang diminta (sesuai usulan mereka), {maka tunduklah leher-leher mereka} yakni leher orang-orang yang mendustakan itu {kepadanya dengan patuh}. Namun tidak ada kebutuhan untuk itu dan tidak ada maslahat padanya, sebab pada saat itu iman tidak lagi bermanfaat. Iman yang bermanfaat hanyalah iman kepada yang gaib, sebagaimana firman Allah Ta'ala: Tidaklah mereka menunggu kecuali didatangi malaikat atau datang Tuhanmu atau datang sebagian tanda-tanda Tuhanmu. Pada hari datangnya sebagian tanda-tanda Tuhanmu, tidaklah bermanfaat iman seseorang yang belum beriman sebelumnya [Al-An'am: 158]. {Dan tidaklah datang kepada mereka suatu peringatan baru dari Yang Maha Pemurah} yang memerintahkan dan melarang mereka serta mengingatkan mereka tentang apa yang bermanfaat dan membahayakan bagi mereka, {melainkan mereka berpaling darinya} dengan hati dan badan mereka. Ini adalah keadaan berpalingnya mereka dari peringatan baru yang biasanya pengaruhnya lebih kuat daripada yang lain, maka bagaimana lagi berpalingnya mereka dari selainnya. Hal itu terjadi karena tidak ada kebaikan pada diri mereka dan nasihat-nasihat tidak berpengaruh pada mereka. Karena itu Allah berfirman: {Maka sungguh mereka telah mendustakan}, yakni kebenaran, dan pendustaan itu telah menjadi watak mereka yang tidak berubah dan tidak bergeser. {Maka kelak akan datang kepada mereka berita tentang apa yang dahulu mereka perolok-olokkan} yakni azab akan menimpa mereka dan menimpa mereka apa yang mereka dustakan, karena sesungguhnya telah pasti atas mereka ketetapan azab. Allah berfirman mengingatkan tentang tafakur yang bermanfaat bagi pelakunya: {Tidakkah mereka memperhatikan bumi, berapa banyak Kami tumbuhkan di dalamnya dari setiap pasangan yang baik?} yakni dari segala jenis tumbuhan, yang indah dipandang dan bermanfaat. {Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda} atas hidupnya kembali orang-orang mati oleh Allah setelah kematian mereka, sebagaimana Dia menghidupkan bumi setelah matinya. {Namun kebanyakan mereka tidaklah beriman}, sebagaimana firman Allah Ta'ala: {Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman walaupun engkau sangat menginginkannya} [Yusuf: 103]. {Dan sesungguhnya Tuhanmu, Dialah Yang Mahaperkasa}, yang telah menundukkan setiap makhluk dan tunduk kepada-Nya seluruh alam atas dan bawah, {Maha Penyayang}, yang rahmat-Nya meliputi segala sesuatu dan kemurahan-Nya sampai kepada setiap makhluk hidup. Dialah Yang Mahaperkasa yang membinasakan orang-orang celaka dengan berbagai macam siksa, dan Maha Penyayang kepada orang-orang bahagia, dengan menyelamatkan mereka dari setiap keburukan dan bala.

Teks Arab

يشير الباري تعالى إشارة تدل على التعظيم لآيات الكتاب المبين البين الواضح، الدال على جميع المطالب الإلهية، والمقاصد الشرعية، بحيث لا يبقى عند الناظر فيه شك ولا شبهة فيما أخبر به أو حكم به، لوضوحه ودلالته على أشرف المعاني، وارتباط الأحكام بحكمها، وتعليقها بمناسبها، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينذر به الناس، ويهدي به الصراط المستقيم، فيهتدي بذلك عباد الله المتقون، ويعرض عنه من كتب عليه الشقاء، فكان يحزن حزنا شديدا على عدم إيمانهم، حرصا منه على الخير، ونصحا لهم. فلهذا قال تعالى عنه: { لعلك باخع نفسك } أي: مهلكها وشاق عليها، { ألا يكونوا مؤمنين } أي: فلا تفعل، ولا تذهب نفسك عليهم حسرات، فإن الهداية بيد الله، وقد أديت ما عليك من التبليغ، وليس فوق هذا القرآن المبين آية حتى ننزلها ليؤمنوا [بها]، فإنه كاف شاف، لمن يريد الهداية، ولهذا قال: { إن نشأ ننزل عليهم من السمآء آية }. أي: من آيات الاقتراح، { فظلت أعناقهم } أي: أعناق المكذبين { لها خاضعين } ولكن لا حاجة إلى ذلك، ولا مصلحة فيه، فإنه إذ ذاك الوقت، يكون الإيمان غير نافع، وإنما الإيمان النافع، الإيمان بالغيب، كما قال تعالى: هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض ءايات ربك يوم يأتي بعض ءايات ربك لا ينفع نفسا إيمنها الآية [الأنعام: 158]. { وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث } يأمرهم وينهاهم، ويذكرهم ما ينفعهم ويضرهم. { إلا كانوا عنه معرضين } بقلوبهم وأبدانهم، هذا إعراضهم عن الذكر المحدث، الذي جرت العادة، أنه يكون موقعه أبلغ من غيره، فكيف بإعراضهم عن غيره، وهذا، لأنهم لا خير فيهم، ولا تنجع فيهم المواعظ، ولهذا قال: { فقد كذبوا }. أي: بالحق، وصار التكذيب لهم سجية، لا تتغير ولا تتبدل، { فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون } أي: سيقع بهم العذاب، ويحل بهم ما كذبوا به، فإنهم قد حقت عليهم كلمة العذاب. قال الله منبها …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

ثم قال: {وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث إلا كانوا عنه معرضين} أي: كلما جاءهم كتاب من السماء أعرض عنه أكثر الناس، كما قال: {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين} [يوسف:103] ، وقال: {يا حسرة على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون} [يس:30] ، وقال: {ثم أرسلنا رسلنا تترى كلما جاء أمة رسولها كذبوه فأتبعنا بعضهم بعضا وجعلناهم أحاديث فبعدا لقوم لا يؤمنون} [المؤمنون: 44] ؛ ولهذا قال تعالى هاهنا: {فقد كذبوا فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون} أي: فقد كذبوا بما جاءهم من الحق، فسيعلمون نبأ هذا التكذيب بعد حين، {وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون} [الشعراء: 227] . ثم نبه تعالى على عظمته في سلطانه وجلالة قدره وشأنه، الذين اجترؤوا على مخالفة رسوله وتكذيب كتابه، وهو القاهر العظيم القادر، الذي خلق الأرض وأنبت فيها من كل زوج كريم، من زروع وثمار وحيوان. قال سفيان الثوري، عن رجل، عن الشعبي: الناس من نبات الأرض، فمن دخل الجنة فهو كريم، ومن دخل النار فهو لئيم. {إن في ذلك لآية} أي: دلالة على قدرة الخالق للأشياء، الذي بسط الأرض ورفع بناء السماء، ومع هذا ما آمن أكثر الناس، بل كذبوا به وبرسله وكتبه، وخالفوا أمره (1) وارتكبوا زواجره. وقوله: {وإن ربك لهو العزيز} أي: الذي عز كل شيء وقهره وغلبه، {الرحيم} أي: بخلقه، فلا يعجل على من عصاه، بل ينظره ويؤجله ثم يأخذه أخذ عزيز مقتدر. قال أبو العالية، وقتادة، والربيع بن أنس، و [محمد (2) ] بن إسحاق: العزيز في نقمته وانتصاره ممن خالف أمره وعبد غيره. وقال سعيد بن جبير: الرحيم بمن تاب إليه وأناب.

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٦/١٣٦) ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٧/٥٤٤) ↗

التحرير والتنوير

الفاعل ل باخع والجملة خبر (لعل) . وإسناد باخع إلى ألا يكونوا مؤمنين مجاز عقلي لأن عدم إيمانهم جعل سببا للبخع. وجيء بمضارع الكون للإشارة إلى أنه لا يأسف على عدم إيمانهم ولو استمر ذلك في المستقبل فيكون انتفاؤه فيما مضى أولى بأن لا يؤسف له. وحذف متعلق مؤمنين إما لأن المراد مؤمنين بما جئت به من التوحيد والبعث وتصديق القرآن وتصديق الرسول، وإما لأنه أريد بمؤمنين المعنى اللقبي، أي أن لا يكونوا في عداد الفريق المعروف بالمؤمنين وهم أمة الإسلام. وضمير ألا يكونوا عائد إلى معلوم من المقام وهم المشركون الذين دعاهم النبيء صلى الله عليه وسلم. وعدل عن: أن لا يؤمنوا، إلى ألا يكونوا مؤمنين لأن في فعل الكون دلالة على الاستمرار زيادة على ما أفادته صيغة المضارع، فتأكد استمرار عدم إيمانهم الذي هو مورد الإقلاع عن الحزن له. وقد جاء في سورة الكهف [6] فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث بحرف نفي الماضي وهو (لم) لأن سورة الكهف متأخرة النزول عن سورة الشعراء فعدم إيمانهم قد تقرر حينئذ وبلغ حد المأيوس منه. وضمير يكونوا عائد إلى معلوم من مقام التحدي الحاصل بقوله: طسم تلك آيات الكتاب المبين [الشعراء: 1، 2] للعلم بأن المتحدين هم الكافرون المكذبون. [4] 4] إن نشأ ننزل عليهم من السماء آية فظلت أعناقهم لها خاضعين (4) استئناف بياني ناشىء عن قوله: ألا يكونوا مؤمنين [الشعراء: 3] لأن التسلية على عدم إيمانهم تثير في النفس سؤالا عن إمهالهم دون عقوبة ليؤمنوا، كما قال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم [يونس: 88] ، فأجيب بأن الله قادر على ذلك، فهذا الاستئناف اعتراض بين الجملتين المعطوفة إحداهما على الأخرى.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٩/٩٤) ↗