سورة الشعراء · الآية ٢١٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے رسول کو بنیادی طور پر، اور آپ کی امت کو آپ کی پیروی میں، ہر مخلوق کو پکارنے سے منع فرماتا ہے، اور یہ بتاتا ہے کہ شرک ہونے کی وجہ سے یہ دائمی عذاب اور ابدی سزا کا باعث ہے، چنانچہ فرمایا: {مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ} [المائدة: 72] [قرآن: "جو اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرائے، اللہ نے اس پر جنت حرام کر دی ہے اور اس کا ٹھکانہ آگ ہے"]۔ کسی چیز سے منع کرنا اس کی ضد کا حکم دینا ہوتا ہے، پس شرک سے منع کرنا اس بات کا حکم ہے کہ عبادت خالص اللہ ہی کے لیے کی جائے، جس کا کوئی شریک نہیں، محبت، خوف، امید، عاجزی اور ہر حال میں اسی کی طرف رجوع کے ساتھ۔ جب اللہ نے آپ کو وہ حکم دیا جس میں آپ کے اپنے نفس کا کمال ہے، تو آپ کو دوسروں کی تکمیل کا حکم دیا، چنانچہ فرمایا: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ} یعنی اپنے سب سے قریبی رشتہ داروں کو ڈرائیے، جو لوگوں میں آپ سے سب سے زیادہ قریب اور دینی و دنیوی احسان کے سب سے زیادہ حقدار ہیں۔ یہ حکم تمام لوگوں کو ڈرانے کے حکم کے منافی نہیں، جیسے کوئی شخص عام احسان کا حکم پائے اور پھر اسے کہا جائے کہ "اپنے رشتہ داروں کے ساتھ احسان کرو"، تو یہ خصوصیت تاکید اور حق کی زیادتی پر دلالت کرتی ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے اس الٰہی حکم کی تعمیل کی، قریش کے تمام خاندانوں کو بلایا، عام طور پر بھی اور خاص طور پر بھی خطاب کیا، انہیں یاددہانی کرائی اور نصیحت کی، اور ان کی خیر خواہی اور ہدایت کے لیے اپنی طاقت میں جو کچھ تھا وہ سب کیا۔ پس جو ہدایت پا گیا سو پا گیا اور جس نے منہ موڑا سو موڑا۔ {وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} یعنی جو مومن آپ کی پیروی کرتے ہیں ان کے لیے اپنا پہلو نرم رکھیے، اپنی گفتگو میں نرمی برتیے، ان سے محبت اور الفت کا برتاؤ کیجیے، اچھے اخلاق اور ان کے ساتھ کامل احسان کیجیے۔ رسول اللہ ﷺ نے یہ سب کچھ کیا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ} [آل عمران: 159] [قرآن: "پس اللہ کی رحمت ہی سے تم ان کے لیے نرم دل ہو گئے، اور اگر تم سخت دل اور تند خو ہوتے تو یہ تمہارے گرد سے منتشر ہو جاتے، پس ان سے درگزر کرو، ان کے لیے استغفار کرو اور کام میں ان سے مشورہ لو"]۔ یہ رسول اللہ ﷺ کے اخلاق ہیں، جو کامل ترین اخلاق ہیں، جن سے وہ عظیم مصلحتیں حاصل ہوتی ہیں اور وہ نقصانات دور ہوتے ہیں جو مشاہدے میں آتے ہیں۔ تو کیا یہ بات اس مومن کے لائق ہے جو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان کا دعویدار ہے اور آپ کی پیروی اور اقتدا کا مدعی ہے، کہ وہ مسلمانوں پر بوجھ ہو، بدخو ہو، ان پر سخت گیر ہو، سخت دل ہو، درشت گفتار ہو، بدسلوک ہو؟ اور اگر وہ ان میں کوئی گناہ یا بے ادبی دیکھے تو انہیں چھوڑ دے، ان سے نفرت کرے اور بغض رکھے، اس کے پاس نہ نرمی ہو، نہ ادب ہو، نہ توفیق ہو؟ اس طرز عمل سے جو فساد پیدا ہوتے ہیں اور جو مصلحتیں معطل ہوتی ہیں وہ سب ظاہر ہیں، اس کے باوجود تم دیکھو گے کہ ایسا شخص رسول کریم کی صفات کے حامل لوگوں کو حقیر سمجھتا ہے، ان پر نفاق اور مداہنت کا الزام لگاتا ہے، اپنے نفس کو کامل اور بلند سمجھتا ہے اور اپنے عمل پر فریفتہ ہوتا ہے۔ کیا یہ سب جہالت اور شیطان کی تزیین و فریب کے سوا کچھ ہے؟ اسی لیے اللہ نے اپنے رسول سے فرمایا: {فَإِنْ عَصَوْكَ} یعنی اگر وہ کسی کام میں آپ کی نافرمانی کریں تو آپ ان سے بری نہ ہوں، نہ ان سے معاملہ ترک کریں، بلکہ پہلو نرم رکھتے ہوئے اور گفتگو میں نرمی کے ساتھ پیش آئیں، البتہ ان کے عمل سے بیزاری کا اظہار کریں، ان پر نصیحت کریں، خیر خواہی کریں، اور اپنی پوری طاقت اس بات پر صرف کریں کہ انہیں اس عمل سے روکیں اور اس سے توبہ کرائیں۔ یہ بات اس وہم کو دور کرنے کے لیے ہے جو کسی کو یہ گمان دلا سکتا ہے کہ آپ کا فرمان {وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ} مومنوں کے لیے ہے، تو اس کا تقاضا یہ ہے کہ ان سے جو کچھ بھی صادر ہو اس پر رضامندی ہو، جب تک وہ مومن ہیں۔ پس اس (وضاحت) سے اس وہم کو دفع کیا گیا، واللہ اعلم۔
عربی متن
ينهى تعالى رسوله أصلا، وأمته أسوة له في ذلك، عن دعاء غير الله، من جميع المخلوقين، وأن ذلك موجب للعذاب الدائم، والعقاب السرمدي، لكونه شركا، من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة ومأواه النار [المائدة: 72] والنهي عن الشيء أمر بضده، فالنهي عن الشرك، أمر بإخلاص العبادة لله وحده لا شريك له، محبة، وخوفا، ورجاء، وذلا، وإنابة إليه في جميع الأوقات. ولما أمره بما فيه كمال نفسه، أمره بتكميل غيره فقال: { وأنذر عشيرتك الأقربين } الذين هم أقرب الناس إليك، وأحقهم بإحسانك الديني والدنيوي، وهذا لا ينافي أمره بإنذار جميع الناس، كما إذا أمر الإنسان بعموم الإحسان، ثم قيل له " أحسن إلى قرابتك " ، فيكون هذا خصوصا دالا على التأكيد وزيادة الحق، فامتثل صلى الله عليه وسلم هذا الأمر الإلهي، فدعا سائر بطون قريش، فعمم وخصص، وذكرهم ووعظهم، ولم يبق صلى الله عليه وسلم من مقدوره شيئا، من نصحهم وهدايتهم إلا فعله، فاهتدى من اهتدى، وأعرض من أعرض، { واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين } بلين جانبك، ولطف خطابك لهم، وتوددك وتحببك إليهم، وحسن خلقك والإحسان التام بهم، وقد فعل صلى الله عليه وسلم ذلك، كما قال تعالى: فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر [آل عمران: 159] فهذه أخلاقه صلى الله عليه وسلم، أكمل الأخلاق، التي يحصل بها من المصالح العظيمة ودفع المضار ما هو مشاهد فهل يليق بمؤمن بالله ورسوله، ويدعي اتباعه والاقتداء به، أن يكون كلا على المسلمين، شرس الأخلاق، شديد الشكيمة عليهم ، غليظ القلب، فظ القول، فظيعه؟ [و] إن رأى منهم معصية، أو سوء أدب، هجرهم ومقتهم وأبغضهم، لا لين عنده، ولا أدب لديه، ولا توفيق، قد حصل من هذه المعاملة من المفاسد، وتعطيل المصالح ما حصل، ومع ذلك تجده محتقرا لمن اتصف بصفات الرسول الكريم، وقد رماه بالنفاق والمداهنة، وقد كمل نفسه …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
يقول تعالى آمرا بعبادته وحده لا شريك له، ومخبرا أن من أشرك به عذبه. ثم قال تعالى آمرا لرسوله، صلوات الله وسلامه عليه (1) أن ينذر عشيرته الأقربين، أي: الأدنين إليه، وأنه لا يخلص أحدا منهم إلا إيمانه بربه عز وجل، وأمره أن يلين جانبه لمن اتبعه من عباد الله المؤمنين. ومن عصاه من خلق الله كائنا من كان فليتبرأ منه؛ ولهذا قال: {. فإن عصوك فقل إني بريء مما تعملون} . وهذه النذارة الخاصة لا تنافي العامة، بل هي فرد من أجزائها، كما قال: {لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون} [يس:6] ، وقال: {لتنذر أم القرى ومن حولها} [الشورى:7] ، وقال: {وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم} [الأنعام:51] ، وقال: {لتبشر به المتقين وتنذر به قوما لدا} [مريم: 97] ، وقال: {لأنذركم به ومن بلغ} [الأنعام:19] ، كما قال: {ومن يكفر به من الأحزاب فالنار موعده} [هود: 17] . وفي صحيح مسلم: "والذي نفسي بيده، لا يسمع بي أحد من هذه الأمة، يهودي ولا نصراني، ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار". وقد وردت أحاديث كثيرة في نزول هذه الآية الكريمة، فلنذكرها: الحديث الأول: قال الإمام أحمد، رحمه الله: حدثنا عبد الله بن نمير، عن الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: لما أنزل الله، عز وجل: {وأنذر عشيرتك الأقربين} ، أتى النبي صلى الله عليه وسلم الصفا فصعد عليه، ثم نادى: "يا صباحاه". فاجتمع الناس إليه بين رجل يجيء إليه، وبين رجل يبعث رسوله، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يا بني عبد المطلب، يا بني فهر، يا بني لؤي، أرأيتم لو أخبرتكم أن خيلا بسفح هذا الجبل، تريد أن تغير عليكم، صدقتموني؟ ". قالوا: نعم. قال: "فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد". فقال أبو لهب: تبا لك سائر اليوم، أما دعوتنا إلا لهذا؟ وأنزل الله: {تبت يدا أبي لهب وتب} [المسد: 1] . ورواه البخاري ومسلم والنسائي والترمذي، من طرق، عن الأعمش، به (2) . الحديث …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
تريد أن تغير عليكم أكنتم مصدقي؟ قالوا: نعم ما جربنا عليك إلا صدقا. قال: فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد. فقال أبو لهب: تبا لك سائر اليوم ألهذا جمعتنا؟! فنزلت تبت يدا أبي لهب وتب ما أغنى عنه ماله وما كسب [المسد: 1، 2] . وهذا الحديث يقتضي أن سورة الشعراء نزلت قبل سورة أبي لهب مع أن سورة أبي لهب عدت السادسة في عداد نزول السور، وسورة الشعراء عدت السابعة والأربعين. فالظاهر أن قوله: وأنذر عشيرتك الأقربين نزل قبل سورة الشعراء مفردا، فقد جاء في بعض الروايات عن ابن عباس في «صحيح مسلم» : لما نزلت «وأنذر عشيرتك الأقربين ورهطك منهم المخلصين» وأن ذلك نسخ. فلعل الآية نزلت أول مرة ثم نسخت تلاوتها ثم أعيد نزول بعضها في جملة بسورة الشعراء. والعشيرة: الأدنون من القبيلة، فوصف الأقربين تأكيد لمعنى العشيرة واجتلاب لقلوبهم إلى إجابة ما دعاهم إليه وتعريض بأهل الإدانة منهم. وظلم ذوي القربى أشد مضافة على المرء من وقع الحسام المهند. وإلى هذا يشير قول النبيء صلى الله عليه وسلم لهم في آخر الدعوة المتقدمة «غير أن لكم رحما سأبلها ببلالها» أي ذلك منتهى ما أملك لكم حين لا أملك لكم من الله شيئا، فيحق عليكم أن تبلوا لي رحمي مما تملكون، فإنكم تملكون أن تستجيبوا لي. وتقدم ذكر العشيرة في قوله تعالى: قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم في سورة براءة [24] . [215] 215] واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين (215) معترض بين الجملتين ابتدارا لكرامة المؤمنين قبل الأمر بالتبرؤ من الذين لا يؤمنون، وبعد الأمر بالإنذار الذي لا يخلو من وقع أليم في النفوس. وخفض الجناح: مثل للمعاملة باللين والتواضع. وقد تقدم عند قوله تعالى: واخفض جناحك للمؤمنين في سورة الحجر [88] ، وقوله: واخفض لهما جناح الذل من الرحمة