سورة الشعراء · الآية ١
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ نے کتابِ مبین کی آیات کی تعظیم کے طور پر اشارہ فرمایا ہے، جو واضح اور روشن ہے، اور جو تمام الٰہی مطالب اور شرعی مقاصد پر دلالت کرتی ہے، یہاں تک کہ اس کا مطالعہ کرنے والے کے نزدیک اس کی خبروں اور احکام کے بارے میں کوئی شک یا شبہہ باقی نہیں رہتا، کیونکہ یہ اپنے نہایت اعلیٰ معانی پر واضح دلالت کرتی ہے، احکام کو ان کی حکمت سے جوڑتی ہے، اور ان کو ان کے مناسب اسباب سے وابستہ کرتی ہے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ اسی کے ذریعے لوگوں کو ڈراتے تھے اور اسی کے ذریعے صراطِ مستقیم کی طرف رہنمائی فرماتے تھے، جس سے اللہ کے متقی بندے ہدایت پاتے تھے، اور جن کے مقدر میں بدبختی لکھی جا چکی تھی وہ اس سے منہ موڑ لیتے تھے۔ اس وجہ سے آپ ﷺ ان کے ایمان نہ لانے پر سخت غمگین ہوتے تھے، بھلائی کے حرص اور ان کی خیرخواہی کے جذبے سے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے آپ ﷺ کے بارے میں فرمایا: {لعلك باخع نفسك} یعنی شاید آپ اپنے آپ کو ہلاک کر دیں گے اور اسے مشقت میں ڈال دیں گے، {ألا يكونوا مؤمنين} یعنی کہ وہ ایمان نہیں لاتے۔ پس ایسا نہ کیجیے، اور اپنی جان کو ان کے غم میں حسرتوں کا شکار نہ کیجیے، کیونکہ ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے، اور آپ نے اپنے ذمے کا پیغام پہنچا دیا ہے۔ اس واضح قرآن سے بڑھ کر کوئی اور نشانی نہیں کہ ہم اتاریں تاکہ وہ اس پر ایمان لے آئیں، کیونکہ یہ ہدایت چاہنے والوں کے لیے کافی اور شفا بخش ہے۔ اسی لیے فرمایا: {إن نشأ ننزل عليهم من السماء آية} یعنی اگر ہم چاہیں تو آسمان سے ان پر ایسی نشانی اتار دیں جو فرمائشی نشانیوں میں سے ہو، {فظلت أعناقهم لها خاضعين} یعنی جھٹلانے والوں کی گردنیں اس کے آگے جھک جائیں۔ مگر اس کی نہ کوئی ضرورت ہے نہ اس میں کوئی مصلحت، کیونکہ اس وقت ایمان نفع نہیں دیتا، بلکہ نفع بخش ایمان وہ ہے جو غیب پر ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك} الآیۃ [قرآن: "کیا یہ لوگ اس کے منتظر ہیں کہ ان کے پاس فرشتے آئیں، یا تمہارا رب آئے، یا تمہارے رب کی کوئی نشانی آ جائے؟ جس دن تمہارے رب کی کوئی نشانی آ جائے گی، کسی ایسے شخص کو اس کا ایمان نفع نہ دے گا جو پہلے ایمان نہ لایا ہو"] [الأنعام: 158]۔ {وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث} یعنی ان کے پاس رحمن کی طرف سے کوئی نئی نصیحت آتی ہے جو انہیں امر و نہی کرتی ہے اور ان کو وہ باتیں یاد دلاتی ہے جو ان کے لیے نفع مند یا نقصان دہ ہیں، {إلا كانوا عنه معرضين} یعنی وہ دلوں اور جسموں دونوں سے اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ یہ ان کا اس نئی نصیحت سے اعراض ہے، جس کے بارے میں عادت یہ ہے کہ اس کا اثر دوسری نصیحتوں سے زیادہ گہرا ہوتا ہے، تو پھر ان کا دوسری چیزوں سے اعراض کیسا ہوگا؟ یہ اس لیے ہے کہ ان میں کوئی خیر نہیں، اور ان پر نصیحتیں اثر نہیں کرتیں۔ اسی لیے فرمایا: {فقد كذبوا} یعنی حق کو جھٹلا دیا، اور جھٹلانا ان کی سرشت بن گیا، جو نہ بدلتی ہے نہ تبدیل ہوتی ہے۔ {فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون} یعنی ان پر عذاب واقع ہوگا اور وہ چیز ان پر نازل ہوگی جسے وہ جھٹلاتے تھے، کیونکہ ان پر عذاب کا فیصلہ ثابت ہو چکا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس غور و فکر پر متنبہ فرمایا جو کرنے والے کے لیے نفع مند ہے، فرمایا: {أولم يروا إلى الأرض كم أنبتنا فيها من كل زوج كريم} یعنی تمام قسم کے نباتات میں سے، جو منظر میں خوبصورت اور نفع میں بابرکت ہیں۔ {إن في ذلك لآية} یعنی اس میں اللہ کے مردوں کو ان کی موت کے بعد زندہ کرنے پر نشانی ہے، جیسے اس نے زمین کو اس کی موت کے بعد زندہ کیا۔ {وما كان أكثرهم مؤمنين} جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين} [قرآن: "اور اگرچہ آپ حرص کریں، لوگوں میں سے اکثر ایمان لانے والے نہیں"] [يوسف: 103]۔ {وإن ربك لهو العزيز} وہ ایسا غالب ہے جس نے ہر مخلوق کو مغلوب کر رکھا ہے اور جس کے آگے عالمِ بالا اور عالمِ زیریں دونوں جھکے ہوئے ہیں، {الرحيم} وہ ایسا مہربان ہے جس کی رحمت ہر چیز پر محیط ہے اور جس کی بخشش ہر زندہ تک پہنچی ہے۔ وہ عزیز ہے جس نے بدبختوں کو طرح طرح کے عذابوں سے ہلاک کیا، اور رحیم ہے سعادت مندوں کے ساتھ، کہ انہیں ہر شر اور مصیبت سے نجات دی۔
عربی متن
يشير الباري تعالى إشارة تدل على التعظيم لآيات الكتاب المبين البين الواضح، الدال على جميع المطالب الإلهية، والمقاصد الشرعية، بحيث لا يبقى عند الناظر فيه شك ولا شبهة فيما أخبر به أو حكم به، لوضوحه ودلالته على أشرف المعاني، وارتباط الأحكام بحكمها، وتعليقها بمناسبها، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينذر به الناس، ويهدي به الصراط المستقيم، فيهتدي بذلك عباد الله المتقون، ويعرض عنه من كتب عليه الشقاء، فكان يحزن حزنا شديدا على عدم إيمانهم، حرصا منه على الخير، ونصحا لهم. فلهذا قال تعالى عنه: { لعلك باخع نفسك } أي: مهلكها وشاق عليها، { ألا يكونوا مؤمنين } أي: فلا تفعل، ولا تذهب نفسك عليهم حسرات، فإن الهداية بيد الله، وقد أديت ما عليك من التبليغ، وليس فوق هذا القرآن المبين آية حتى ننزلها ليؤمنوا [بها]، فإنه كاف شاف، لمن يريد الهداية، ولهذا قال: { إن نشأ ننزل عليهم من السمآء آية }. أي: من آيات الاقتراح، { فظلت أعناقهم } أي: أعناق المكذبين { لها خاضعين } ولكن لا حاجة إلى ذلك، ولا مصلحة فيه، فإنه إذ ذاك الوقت، يكون الإيمان غير نافع، وإنما الإيمان النافع، الإيمان بالغيب، كما قال تعالى: هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض ءايات ربك يوم يأتي بعض ءايات ربك لا ينفع نفسا إيمنها الآية [الأنعام: 158]. { وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث } يأمرهم وينهاهم، ويذكرهم ما ينفعهم ويضرهم. { إلا كانوا عنه معرضين } بقلوبهم وأبدانهم، هذا إعراضهم عن الذكر المحدث، الذي جرت العادة، أنه يكون موقعه أبلغ من غيره، فكيف بإعراضهم عن غيره، وهذا، لأنهم لا خير فيهم، ولا تنجع فيهم المواعظ، ولهذا قال: { فقد كذبوا }. أي: بالحق، وصار التكذيب لهم سجية، لا تتغير ولا تتبدل، { فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون } أي: سيقع بهم العذاب، ويحل بهم ما كذبوا به، فإنهم قد حقت عليهم كلمة العذاب. قال الله منبها …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
ثم قال: {وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث إلا كانوا عنه معرضين} أي: كلما جاءهم كتاب من السماء أعرض عنه أكثر الناس، كما قال: {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين} [يوسف:103] ، وقال: {يا حسرة على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون} [يس:30] ، وقال: {ثم أرسلنا رسلنا تترى كلما جاء أمة رسولها كذبوه فأتبعنا بعضهم بعضا وجعلناهم أحاديث فبعدا لقوم لا يؤمنون} [المؤمنون: 44] ؛ ولهذا قال تعالى هاهنا: {فقد كذبوا فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون} أي: فقد كذبوا بما جاءهم من الحق، فسيعلمون نبأ هذا التكذيب بعد حين، {وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون} [الشعراء: 227] . ثم نبه تعالى على عظمته في سلطانه وجلالة قدره وشأنه، الذين اجترؤوا على مخالفة رسوله وتكذيب كتابه، وهو القاهر العظيم القادر، الذي خلق الأرض وأنبت فيها من كل زوج كريم، من زروع وثمار وحيوان. قال سفيان الثوري، عن رجل، عن الشعبي: الناس من نبات الأرض، فمن دخل الجنة فهو كريم، ومن دخل النار فهو لئيم. {إن في ذلك لآية} أي: دلالة على قدرة الخالق للأشياء، الذي بسط الأرض ورفع بناء السماء، ومع هذا ما آمن أكثر الناس، بل كذبوا به وبرسله وكتبه، وخالفوا أمره (1) وارتكبوا زواجره. وقوله: {وإن ربك لهو العزيز} أي: الذي عز كل شيء وقهره وغلبه، {الرحيم} أي: بخلقه، فلا يعجل على من عصاه، بل ينظره ويؤجله ثم يأخذه أخذ عزيز مقتدر. قال أبو العالية، وقتادة، والربيع بن أنس، و [محمد (2) ] بن إسحاق: العزيز في نقمته وانتصاره ممن خالف أمره وعبد غيره. وقال سعيد بن جبير: الرحيم بمن تاب إليه وأناب.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
بالصواب من القول فيه فيما مضى من كتابنا هذا بما أغنى عن إعادته، وقد ذكر عنهم من الاختلاف في قوله: {طسم} [الشعراء: 1]، و {طس} [النمل: 1] ، نظير الذي ذكر عنهم في: {الم} [البقرة: 1]، و {المر} [الرعد: 1] ، و {المص} [الأعراف: 1]
التحریر والتنویر
التحدي يعجزهم عن معارضة القرآن، وعليه تظهر مناسبة تعقيبه بآية تلك آيات الكتاب المبين [الشعراء: 2] . والجمهور قرأوا: طسم كلمة واحدة، وأدغموا النون من سين في الميم وقرأ حمزة بإظهار النون. وقرأ أبو جعفر حروفا مفككة، قالوا وكذلك هي مرسومة في مصحف ابن مسعود حروفا مفككة (ط س م) . والقول في عدم مد اسم (طا) مع أن أصله مهموز الآخر لأنه لما كان قد عرض له سكون السكت حذفت همزته كما تحذف للوقف، كما تقدم في عدم مد (را) في (الر) في سورة يونس [1] . [2] 2] تلك آيات الكتاب المبين (2) الإشارة إلى الحاضر في الأذهان من آيات القرآن المنزل من قبل، وبينه الإخبار عن اسم الإشارة بأنها آيات الكتاب. ومعنى الإشارة إلى آيات القرآن قصد التحدي بأجزائه تفصيلا كما قصد التحدي بجميعه إجمالا. والمعنى: هذه آيات القرآن تقرأ عليكم وهي بلغتكم وحروف هجائها فأتوا بسورة من مثلها ودونكموها. والكاف المتصلة باسم الإشارة للخطاب وهو خطاب لغير معين من كل متأهل لهذا التحدي من بلغائهم. والمبين الظاهر، وهو من أبان مرادف بان، أي تلك آيات الكتاب الواضح كونه من عند الله لما فيه من المعاني العظيمة والنظم المعجز، وإذا كان الكتاب مبينا كانت آياته المشتمل عليها آيات مبينة على صدق الرسل بها. ويجوز أن يكون المبين من أبان المتعدي، أي الذي يبين ما فيه من معاني الهدى والحق وهذا من استعمال اللفظ في معنييه كالمشترك. والمعنى: أن ما بلغكم وتلي عليكم هو آيات القرآن المبين، أي البين صدقه ودلالته على صدق ما جاء به ما لا يجحده إلا مكابر.