{وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما * والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما * والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما * إنها سآءت مستقرا ومقاما} إلى آخر السورة الکریمہ۔ اللہ کی بندگی دو طرح کی ہے: ایک اس کی ربوبیت کی بندگی، جس میں تمام مخلوق شریک ہے، مسلم ہو یا کافر، نیک ہو یا بد، سب اللہ کے بندے، اس کی پرورش اور تدبیر میں ہیں۔ [قرآن: "آسمانوں اور زمین میں جو بھی ہے وہ سب رحمن کے بندے ہو کر ہی حاضر ہوں گے" (مریم: 93)] دوسری اس کی الوہیت، عبادت اور رحمت کی بندگی ہے، اور یہ اس کے انبیاء اور اولیاء کی بندگی ہے، اور یہاں یہی مراد ہے۔ اسی لیے اس بندگی کو اپنے نام "الرحمن" کی طرف منسوب کیا، اس اشارے کے ساتھ کہ وہ اس حال تک اللہ کی رحمت کے سبب پہنچے ہیں۔ پس اللہ نے ان کی صفات کو کامل ترین صفات اور ان کے اوصاف کو بہترین اوصاف بتایا، چنانچہ فرمایا کہ وہ {زمین پر آہستہ چلتے ہیں} یعنی سکون اور تواضع کے ساتھ، اللہ اور اس کی مخلوق کے سامنے عاجزی کرنے والے۔ یہ ان کے وقار، سکینت اور اللہ و بندوں کے لیے تواضع کا بیان ہے۔ {اور جب جاہل ان سے بات کرتے ہیں} یعنی جاہلانہ انداز میں، اس پر دلیل فعل کی اضافت اور اس وصف کی طرف نسبت ہے، {تو کہتے ہیں: سلام} یعنی ایسی بات کرتے ہیں جس سے وہ گناہ سے محفوظ رہیں اور جاہل کا جہالت کے ساتھ مقابلہ کرنے سے بچیں۔ یہ ان کی بڑی بردباری، برائی کرنے والے سے نیکی کے ساتھ پیش آنے، جاہل سے درگزر کرنے اور عقل کی پختگی کی تعریف ہے، جس نے انہیں اس مقام تک پہنچایا۔ {اور جو اپنے رب کے لیے سجدے اور قیام میں رات گزارتے ہیں} یعنی رات کی نماز کی کثرت کرتے ہیں، اپنے رب کے لیے خلوص کے ساتھ اور اس کے آگے عاجزی کرتے ہوئے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "ان کی کروٹیں بستروں سے الگ رہتی ہیں، وہ خوف اور امید کے ساتھ اپنے رب کو پکارتے ہیں اور جو رزق ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ پس کسی نفس کو معلوم نہیں کہ ان کے لیے آنکھوں کی ٹھنڈک کیا کچھ چھپا رکھی گئی ہے، یہ ان کے اعمال کا بدلہ ہے" (السجدہ: 16-17)] {اور جو کہتے ہیں: اے ہمارے رب! ہم سے جہنم کا عذاب پھیر دے} یعنی اسے ہم سے دور کر، اس کے اسباب سے محفوظ رکھ کر، اور جو کچھ ہم سے ہوا اور جو عذاب کا تقاضا کرتا ہے اسے معاف کر کے۔ {بے شک اس کا عذاب چمٹ جانے والا ہے} یعنی اہلِ جہنم کے ساتھ لازم رہنے والا، جیسے قرض خواہ اپنے مقروض کے ساتھ چمٹا رہتا ہے۔ {بے شک وہ بری جگہ ہے ٹھہرنے اور رہنے کی} یہ بات وہ اپنے رب کے سامنے گڑگڑاتے ہوئے کہتے ہیں اور اس بات کا اظہار کرتے ہیں کہ انہیں اس کی کتنی شدید ضرورت ہے، اور یہ کہ اس عذاب کو برداشت کرنا ان کی طاقت میں نہیں، اور تاکہ وہ اللہ کے اپنے اوپر احسان کو یاد رکھیں، کیونکہ سختی کا دور ہونا، اس کی شدت اور ہولناکی کے مطابق، اس کے اثر کو بڑھاتا ہے اور اس کے دور ہونے پر خوشی زیادہ ہوتی ہے۔ {اور جب وہ خرچ کرتے ہیں} واجب اور مستحب خرچ {تو نہ اسراف کرتے ہیں} کہ حد سے بڑھ جائیں اور فضول خرچی میں پڑ جائیں، اور واجب حقوق کو ضائع کریں، {اور نہ تنگی کرتے ہیں} کہ بخل اور کنجوسی میں داخل ہوں، {اور ان کا خرچ} اسراف اور تنگی {کے بیچ میں} اعتدال کے ساتھ {ہوتا ہے}۔ وہ واجبات میں زکوٰۃ، کفارات اور واجب نفقات خرچ کرتے ہیں، اور جہاں ضروری ہو وہاں جس طرح ضروری ہو خرچ کرتے ہیں، بغیر کسی نقصان یا ضرر کے۔ یہ ان کے عدل اور میانہ روی کی دلیل ہے۔ {اور جو اللہ کے ساتھ کسی دوسرے معبود کو نہیں پکارتے} بلکہ صرف اسی کی عبادت کرتے ہیں، اسی کے لیے دین کو خالص کر کے، یکسو ہو کر، اسی کی طرف متوجہ ہو کر اور اس کے سوا سب سے منہ موڑ کر۔ {اور جس جان کو اللہ نے حرام کیا ہے اسے ناحق قتل نہیں کرتے} اور وہ جان مسلمان کی ہے اور اس کافر کی جس سے معاہدہ ہو، {مگر حق کے ساتھ} جیسے جان کے بدلے جان، شادی شدہ زانی کا قتل، اور وہ کافر جس کا قتل جائز ہو۔ {اور زنا نہیں کرتے} بلکہ اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں، [قرآن: "سوائے اپنی بیویوں یا لونڈیوں کے" (المؤمنون: 6)] {اور جو ایسا کرے} یعنی شرک، یا کسی جان کو ناحق قتل کرنا، یا زنا، {تو وہ گناہ کا سامنا کرے گا} پھر اس کی تفسیر فرمائی: {قیامت کے دن اس کا عذاب دوگنا کیا جائے گا اور وہ اس میں ذلت کے ساتھ ہمیشہ رہے گا} یعنی عذاب میں۔ پس ان تینوں گناہوں میں سے جو سب کا مرتکب ہو اس کے لیے ہمیشگی کی وعید ثابت اور بلاشبہ ہے، اور اسی طرح شرک کرنے والے کے لیے بھی، اور ان تینوں میں سے ہر ایک پر سخت عذاب کی وعید ہے، کیونکہ یہ یا تو شرک ہیں یا بڑے گناہوں میں سے ہیں۔ رہا قاتل اور زانی کا عذاب میں ہمیشہ رہنا، تو یہ ہمیشگی میں شامل نہیں، کیونکہ قرآنی نصوص اور سنتِ نبوی سے ثابت ہے کہ تمام اہلِ ایمان آخرکار جہنم سے نکلیں گے اور کوئی مومن اس میں ہمیشہ نہیں رہے گا، خواہ وہ کیسے ہی گناہ کرے۔ اللہ تعالیٰ نے ان تین گناہوں کا ذکر اس لیے فرمایا کہ یہ سب سے بڑے گناہ ہیں: شرک میں دین کی تباہی ہے، قتل میں جسموں کی تباہی ہے، اور زنا میں عزتوں کی تباہی ہے۔ {مگر جو توبہ کرے} ان گناہوں اور دیگر گناہوں سے، اس طرح کہ فوراً ان سے باز آ جائے، گزشتہ گناہ پر نادم ہو، اور پختہ ارادہ کرے کہ پھر نہیں لوٹے گا، {اور ایمان لائے} اللہ پر صحیح ایمان، جو گناہوں کے ترک اور نیک اعمال کا تقاضا کرے، {اور نیک عمل کرے} ایسا عمل جس کا شارع نے حکم دیا ہو، جب اس سے اللہ کی رضا مقصود ہو۔ {تو ایسے لوگوں کی برائیوں کو اللہ نیکیوں سے بدل دیتا ہے} یعنی ان کے وہ اعمال و اقوال جو برائیوں کی طرف مائل تھے، نیکیوں میں بدل جاتے ہیں، پس ان کا شرک ایمان میں، ان کی نافرمانی اطاعت میں بدل جاتی ہے، اور وہ برائیاں جو انہوں نے کی تھیں، ہر گناہ کے بدلے توبہ، رجوع اور اطاعت پیدا ہونے سے نیکیوں میں بدل جاتی ہیں، جیسا کہ آیت کا ظاہر ہے۔ اس بارے میں وہ حدیث بھی وارد ہے جس میں اس شخص کا ذکر ہے جس سے اللہ نے اس کے بعض گناہوں کا حساب لیا، اور انہیں اس پر گنوایا، پھر ہر برائی کی جگہ نیکی لکھ دی گئی، تو اس نے کہا: "اے رب! میرے کچھ گناہ ایسے بھی ہیں جنہیں میں یہاں نہیں دیکھ رہا"۔ واللہ اعلم۔ {اور اللہ بخشنے والا ہے} توبہ کرنے والوں کو، بڑے گناہ بھی معاف کرتا ہے {مہربان ہے} اپنے بندوں پر، کہ انہیں بڑے گناہوں کے بعد توبہ کی طرف بلایا، پھر اس کی توفیق دی، پھر انہیں قبول فرمایا۔ {اور جو توبہ کرے اور نیک عمل کرے تو وہ اللہ کی طرف پوری طرح رجوع کرنے والا ہے} یعنی جان لے کہ اس کی توبہ کامل ترین ہے، کیونکہ یہ اس راستے کی طرف لوٹنا ہے جو اللہ تک پہنچاتا ہے، اور یہی بندے کی سعادت اور فلاح ہے۔ پس وہ اسے خالص کرے اور فاسد اغراض کی آلائشوں سے پاک رکھے۔ اس آیت کا مقصد توبہ کو مکمل کرنے اور اسے بہترین اور افضل طریقے سے ادا کرنے کی ترغیب ہے، تاکہ اللہ اس توبہ کے کمال کے مطابق اسے اجر دے۔ {اور جو جھوٹ کے موقع پر حاضر نہیں ہوتے} یعنی ایسی باطل محفلوں میں شریک نہیں ہوتے جن میں حرام قول یا حرام فعل ہو، پس وہ تمام ایسی مجلسوں سے دور رہتے ہیں، جیسے اللہ کی آیات میں بے جا بحث، باطل جھگڑا، غیبت، چغلی، گالی، تہمت، استہزاء، حرام گانا، شراب نوشی، ریشم کا بچھونا، تصویریں اور اس طرح کی دیگر چیزیں۔ جب وہ جھوٹ کے موقع پر حاضر نہیں ہوتے تو بدرجۂ اولیٰ وہ خود اسے نہ کہتے ہیں نہ کرتے ہیں۔ جھوٹی گواہی بھی "قولِ زور" میں داخل ہے، اور اس آیت میں بالاولیٰ شامل ہے۔ {اور جب لغو کے پاس سے گزرتے ہیں} یعنی ایسی بات جس میں کوئی بھلائی نہ ہو، نہ اس میں کوئی دینی یا دنیوی فائدہ ہو، جیسے بیوقوفوں وغیرہ کی باتیں، {تو وقار کے ساتھ گزر جاتے ہیں} یعنی وہ اپنے آپ کو اس میں مشغول ہونے سے پاک اور بلند رکھتے ہیں، اور اس میں پڑنے کو، اگرچہ اس میں گناہ نہ ہو، بیوقوفی اور انسانیت و مروت کی کمی سمجھتے ہیں، اس لیے اپنے آپ کو اس سے بچا لیتے ہیں۔ اور اللہ کے قول {اور جب لغو کے پاس سے گزرتے ہیں} میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ وہ ایسی بات کا ارادہ نہیں کرتے کہ اس میں حاضر ہوں یا اسے سنیں، لیکن اتفاقاً جب سامنا ہو جائے تو اپنے آپ کو اس سے بلند رکھتے ہیں۔ {اور جنہیں جب ان کے رب کی آیات کے ذریعے نصیحت کی جاتی ہے} یعنی وہ آیات جنہیں سننے اور ان سے ہدایت لینے کا حکم دیا گیا ہے، {تو وہ ان پر بہرے اور اندھے ہو کر نہیں گرتے} یعنی ان سے منہ نہیں موڑتے، نہ ان کے سننے سے بہرے بنتے ہیں، نہ دل و نظر ان سے پھیرتے ہیں، جیسا کہ وہ لوگ کرتے ہیں جو ان پر ایمان نہیں لاتے اور ان کی تصدیق نہیں کرتے۔ ان کا حال تو اس کے برعکس ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "ہماری آیات پر وہی ایمان لاتے ہیں جنہیں جب ان کے ذریعے نصیحت کی جاتی ہے تو سجدے میں گر پڑتے ہیں اور اپنے رب کی حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور وہ تکبر نہیں کرتے" (السجدہ: 15)] یہ لوگ اسے قبول کرتے ہیں، اس کے محتاج رہتے ہیں، اور اس کے آگے جھک جاتے ہیں اور سر تسلیم خم کر دیتے ہیں۔ ان کے کان سننے والے اور دل سمجھنے والے ہوتے ہیں، چنانچہ اس سے ان کا ایمان بڑھتا ہے، ان کا یقین کامل ہوتا ہے، اس سے ان میں نشاط پیدا ہوتا ہے، اور وہ خوشی اور مسرت کے ساتھ اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ {اور وہ جو کہتے ہیں: اے ہمارے رب! ہمیں ہمارے جیون ساتھیوں اور اولاد کی طرف سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما} یعنی ہمارے ساتھیوں، ہم نشینوں اور بیویوں کی طرف سے، {اور ہماری اولاد کی طرف سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما} یعنی ہماری آنکھیں ان سے ٹھنڈی ہوں۔ جب ہم ان کے حالات اور صفات کا جائزہ لیتے ہیں تو ان کے بلند حوصلوں اور اعلیٰ مرتبے کا علم ہوتا ہے کہ ان کی آنکھیں اُس وقت تک ٹھنڈی نہیں ہوتیں جب تک وہ اپنے رب کے فرماں بردار، علم رکھنے والے اور عمل کرنے والے نہ دیکھ لیں۔ یہ دعا جس طرح ان کی بیویوں اور اولاد کی نیکی کے لیے ہے، اسی طرح ان کی اپنی ذات کے لیے بھی ہے، کیونکہ اس کا فائدہ بالآخر انہی کو پہنچتا ہے، اسی لیے انہوں نے اسے "عطا" کہا اور فرمایا: {ہمیں عطا فرما}۔ بلکہ ان کی یہ دعا عام مسلمانوں کے نفع کی طرف بھی لوٹتی ہے، کیونکہ جن کا ذکر ہوا ان کی اصلاح بہت سے ایسے لوگوں کی اصلاح کا سبب بنتی ہے جو ان سے متعلق ہیں اور ان سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ {اور ہمیں متقیوں کا امام بنا} یعنی اے ہمارے رب! ہمیں اس بلند درجے تک پہنچا، یعنی صدیقین اور اللہ کے کامل صالح بندوں کے درجے تک، اور یہ دین میں امامت کا درجہ ہے، کہ وہ متقیوں کے لیے اپنے اقوال و افعال میں نمونہ ہوں، ان کے افعال کی پیروی کی جائے، ان کے اقوال پر اطمینان کیا جائے، اور اہلِ خیر ان کے پیچھے چلیں، چنانچہ وہ خود بھی ہدایت پاتے ہیں اور دوسروں کی بھی راہنمائی کرتے ہیں۔ یہ بات معلوم ہے کہ کسی چیز کے حصول کی دعا دراصل اُن اسباب کی دعا بھی ہے جن کے بغیر وہ چیز حاصل نہیں ہوتی، اور دین میں امامت کا یہ درجہ صبر اور یقین کے بغیر حاصل نہیں ہوتا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ} [السجدة: 24] [قرآن: "اور ہم نے ان میں سے ایسے پیشوا بنائے جو ہمارے حکم سے راہ دکھاتے تھے، جب انہوں نے صبر کیا اور وہ ہماری آیتوں پر یقین رکھتے تھے"]۔ پس یہ دعا اعمال، اللہ کی اطاعت اور نافرمانی سے بچنے پر صبر، اس کی تکلیف دہ تقدیروں پر صبر، اور کامل علم، جو صاحبِ علم کو یقین کے درجے تک پہنچاتا ہے، ان سب کا تقاضا کرتی ہے، اور یہ بہت بڑی بھلائی اور عظیم عطا ہے، اور یہ کہ وہ رسولوں کے بعد مخلوق کے درجات میں سب سے اعلیٰ ممکنہ درجے پر ہوں۔ اسی لیے جب ان کے حوصلے اور مطالبات بلند تھے تو بدلہ بھی عمل کی جنس سے دیا گیا، چنانچہ اللہ نے انہیں بلند منازل عطا فرمائیں، فرمایا: {یہی لوگ اپنے صبر کے بدلے بالا خانوں کا بدلہ پائیں گے} یعنی بلند مرتبے اور خوبصورت مکانات جو ہر وہ چیز جامع ہوں جس کی خواہش کی جائے اور جس سے آنکھیں لذت پائیں، اور یہ ان کے صبر کے سبب تھا، جس کے باعث انہوں نے وہ حاصل کیا جو حاصل کیا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ * سَلَامٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ} [الرعد: 23-24] [قرآن: "اور فرشتے ہر دروازے سے ان کے پاس آتے ہیں، (کہتے ہیں) تم پر سلامتی ہو، تمہارے صبر کے سبب، پس آخرت کا گھر کیا ہی اچھا ہے"]۔ اسی لیے یہاں فرمایا: {وہ وہاں ایک دوسرے سے دعا و سلام پائیں گے} یعنی ان کے رب کی طرف سے، اس کے معزز فرشتوں کی طرف سے، اور آپس میں ایک دوسرے کی طرف سے، اور وہ ہر طرح کی تکلیف اور کدورت سے محفوظ رہیں گے۔ خلاصہ یہ کہ اللہ تعالیٰ نے ان کی صفات بیان فرمائیں: وقار اور سکون، اللہ اور اس کے بندوں کے لیے تواضع، حسنِ ادب، حلم، وسعتِ ظرف، جاہلوں سے درگزر اور ان سے اعراض، برائی کا بدلہ بھلائی سے دینا، رات کا قیام اور اس میں اخلاص، جہنم کا خوف، اور اپنے رب سے عاجزی کے ساتھ اس سے نجات کی درخواست، واجب اور مستحب صدقات ادا کرنا، اور خرچ میں اعتدال، (اور جب وہ ایسے خرچ میں اعتدال کرتے ہیں جس میں عام طور پر کمی یا زیادتی کی جاتی ہے تو باقی معاملات میں اعتدال اور میانہ روی بدرجۂ اولیٰ ہوگی)، کبیرہ گناہوں سے بچاؤ، عبادت میں اللہ کے لیے اخلاص، خون اور آبرو کی حفاظت، کسی گناہ کے صدور پر توبہ، اور یہ کہ وہ برائی کی مجلسوں اور قولی و فعلی فسق میں شریک نہیں ہوتے اور نہ خود ایسا کرتے ہیں، اور وہ لغو اور ایسے بُرے کاموں سے پاک رہتے ہیں جن میں کوئی بھلائی نہ ہو، اور یہ ان کی مروّت، انسانیت اور کمال کو لازم ہے، اور وہ اپنے نفس کو ہر گھٹیا قولی و فعلی عمل سے بلند رکھتے ہیں۔ وہ اللہ کی آیات کو قبول کرتے ہیں، ان کے معانی سمجھتے ہیں، ان پر عمل کرتے ہیں، اور ان کے احکام کی تنفیذ میں کوشش کرتے ہیں۔ وہ اللہ تعالیٰ سے کامل ترین دعا کرتے ہیں، ایسی دعا جس سے وہ خود بھی فائدہ اٹھائیں، جن کا ان سے تعلق ہے وہ بھی فائدہ اٹھائیں، اور تمام مسلمان بھی فائدہ اٹھائیں، یعنی ان کی بیویوں اور اولاد کی اصلاح کی دعا۔ اور اس کا لازمی تقاضا یہ ہے کہ وہ ان کی تعلیم، نصیحت اور خیرخواہی کے لیے کوشش کریں، کیونکہ جو شخص کسی چیز کا حریص ہو اور اس کے لیے اللہ سے دعا کرے تو ضروری ہے کہ وہ اس کے حصول کا سبب بھی بنے۔ اور انہوں نے اللہ سے اپنے لیے ممکنہ اعلیٰ ترین درجات، یعنی امامت اور صدیقیت کے درجے، کی دعا کی۔ پس اللہ ہی کے لیے ہے یہ صفات کتنی بلند ہیں، یہ حوصلے کتنے ارفع ہیں، یہ مطالب کتنے عظیم ہیں، وہ نفوس کتنے پاکیزہ ہیں، وہ دل کتنے طاہر ہیں، یہ برگزیدہ لوگ کتنے خالص ہیں، اور یہ سردار کتنے متقی ہیں!! اور اللہ ہی کے لیے ہے اس کا فضل اور اس کی نعمت، اور اس کی وہ رحمت جو ان پر چھا گئی، اور اس کا وہ لطف جس نے ان کو ان منازل تک پہنچایا۔ اور اللہ ہی کا احسان ہے اپنے بندوں پر کہ اس نے ان کے لیے ان کی صفات بیان کیں، ان کی حالتیں بتائیں، ان کے حوصلے واضح کیے، اور ان کے اجر کھول کر بیان کیے، تاکہ وہ ان صفات سے متصف ہونے کے مشتاق ہوں، اس کے لیے اپنی پوری کوشش کریں، اور اس سے سوال کریں جس نے ان پر احسان کیا اور انہیں عزت بخشی، جس کا فضل ہر زمانے اور ہر جگہ، ہر وقت اور ہر گھڑی میں ہے، کہ وہ انہیں ویسی ہی ہدایت دے جیسی اس نے انہیں دی، اور اپنی خاص تربیت سے ان کا ولی ہو جیسا کہ وہ ان کا ولی ہوا۔ اے اللہ! تیرے ہی لیے حمد ہے، تیری ہی طرف شکایت ہے، تُو ہی مددگار ہے، تُو ہی فریاد رَس ہے، اور تیرے بغیر نہ کسی کو طاقت ہے نہ قوت۔ ہم اپنے لیے نہ نفع کے مالک ہیں نہ نقصان کے، اور اگر تُو ہمارے لیے یہ آسان نہ کرے تو ہم ذرہ برابر بھلائی پر قادر نہیں، کیونکہ ہم ہر پہلو سے کمزور اور عاجز ہیں۔ ہم گواہی دیتے ہیں کہ اگر تُو ہمیں پلک جھپکنے کے برابر بھی اپنے نفس کے حوالے کر دے تو ہمیں کمزوری، عجز اور خطا کے سپرد کر دے گا، پس اے ہمارے رب! ہم صرف تیری اُس رحمت پر بھروسا کرتے ہیں جس سے تُو نے ہمیں پیدا کیا اور رزق دیا، اور جو ظاہر و باطن نعمتیں تُو نے ہم پر کیں اور جو آفات ہم سے پھیریں، پس ہم پر ایسی رحمت فرما کہ ہم اس کے سبب کسی اور کی رحمت سے بے نیاز ہو جائیں، پس وہ شخص ناکام نہیں ہوتا جو تجھ سے مانگے اور تجھ سے امید رکھے۔ اور چونکہ اللہ تعالیٰ نے ان بندوں کو اپنی رحمت کی طرف منسوب کیا اور ان کی شرافت و فضیلت کی بنا پر انہیں اپنی بندگی کے لیے خاص کیا، تو ممکن ہے کوئی یہ وہم کرے کہ وہ اور دوسرے بھی (یعنی غیر متقی لوگ بھی)، تو وہ بندگی میں کیوں داخل نہ ہوں؟ اس پر اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ وہ ان کے سوا دوسروں کی کوئی پروا نہیں کرتا اور نہ انہیں کوئی وقعت دیتا ہے، اور یہ کہ اگر تمہاری دعا نہ ہوتی، یعنی عبادت کی دعا اور مانگنے کی دعا، تو وہ تمہاری پروا نہ کرتا اور نہ تم سے محبت کرتا، چنانچہ فرمایا: {کہہ دو کہ میرا رب تمہاری پروا نہیں کرتا اگر تمہاری دعا نہ ہو، پس تم نے تو جھٹلا دیا، سو عنقریب (اس کا عذاب) لازم ہو جائے گا} یعنی ایسا عذاب جو تم سے چمٹ جائے گا جیسے قرض خواہ اپنے مقروض کا پیچھا نہیں چھوڑتا، اور عنقریب اللہ تم میں اور اس کے مومن بندوں کے درمیان فیصلہ فرمائے گا۔