سورة الفرقان · الآية ٢٣
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: رسول کو جھٹلانے والوں نے، جو اللہ کے وعدے اور وعید کو جھٹلاتے تھے، جن کے دلوں میں نہ وعید کا خوف تھا اور نہ خالق سے ملاقات کی امید، کہا: { لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا } یعنی: فرشتے ہم پر کیوں نہیں اتارے گئے جو آپ کی رسالت کی گواہی دیتے اور اس پر آپ کی تائید کرتے، یا آپ کی طرف ایسے رسول بھیجے جاتے جو مستقل طور پر آتے، یا ہم اپنے رب کو دیکھ لیتے تو وہ ہم سے کلام کرتا اور فرماتا کہ یہ میرا رسول ہے، اس کی پیروی کرو؟ یہ رسول کی مخالفت تو تھی مگر ایسی بات سے جو مخالفت ہی نہیں، بلکہ تکبر، بڑائی اور سرکشی کے ساتھ۔ { لقد استكبروا في أنفسهم } کیونکہ انہوں نے یہ فرمائش کی اور اتنی جرأت کی۔ کہ تم اے فقیرو، اے مسکینو، کون ہو کہ اللہ کا دیدار طلب کرو اور گمان کرو کہ رسالت کا ثبوت اسی پر موقوف ہے؟ اس سے بڑا تکبر اور کیا ہوگا؟ { وعتوا عتوا كبيرا } یعنی انہوں نے حق سے بڑی سختی کے ساتھ منہ موڑا اور سخت دل ہو گئے، ان کے دل پتھروں سے زیادہ سخت اور لوہے سے زیادہ مضبوط ہیں، جو نہ حق کے آگے نرم ہوتے ہیں اور نہ نصیحت کرنے والوں کی بات سنتے ہیں، اسی لیے ان پر نہ وعظ اثر کرتا ہے اور نہ یاددہانی، اور جب ڈرانے والا ان کے پاس آیا تو انہوں نے حق کی پیروی نہ کی، بلکہ سب مخلوق میں سچے اور خیرخواہ (رسول) اور اللہ کی واضح نشانیوں کے مقابلے میں منہ پھیرا، جھٹلایا اور مخالفت کی۔ پس اس سرکشی سے بڑی سرکشی اور کیا ہوگی؟ اسی وجہ سے ان کے اعمال باطل اور برباد ہو گئے، وہ سخت ترین خسارے میں پڑے اور انتہائی محرومی کا شکار ہوئے۔ { يوم يرون الملائكة } جن کے نازل ہونے کی وہ فرمائش کرتے تھے { لا بشرى يومئذ للمجرمين } اور یہ اس لیے کہ وہ جرم اور ہٹ دھرمی پر قائم رہتے ہوئے فرشتوں کو صرف اپنی سزا اور عذاب کے نزول کے وقت دیکھیں گے۔ اس کی ابتدا موت کے وقت ہوگی، جب ان پر فرشتے اترتے ہیں، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: [انعام: 93] "اور کاش تم دیکھو جب ظالم موت کی سختیوں میں ہوں گے اور فرشتے ہاتھ بڑھا رہے ہوں گے (کہ) نکالو اپنی جانیں، آج تمہیں ذلت کا عذاب دیا جائے گا، اس لیے کہ تم اللہ پر ناحق باتیں کہتے تھے اور اس کی آیات سے تکبر کرتے تھے۔" پھر قبر میں، جہاں منکر اور نکیر ان کے پاس آتے ہیں اور ان سے ان کے رب، ان کے نبی اور ان کے دین کے بارے میں پوچھتے ہیں، تو وہ ایسا جواب نہیں دے پاتے جو انہیں نجات دے، پس ان پر عذاب نازل ہوتا ہے اور ان سے رحمت دور ہو جاتی ہے۔ پھر قیامت کے دن، جب فرشتے انہیں جہنم کی طرف ہانکیں گے، پھر انہیں جہنم کے داروغوں کے سپرد کر دیں گے جو ان کے عذاب کے متولی ہوں گے اور ان کی سزا براہِ راست دیں گے۔ پس یہی وہ چیز ہے جس کی انہوں نے فرمائش کی تھی اور جس کا مطالبہ کیا تھا، اگر وہ اپنے جرم پر قائم رہے تو لازماً اسے دیکھیں گے اور اس سے دوچار ہوں گے، اور اس وقت وہ فرشتوں سے پناہ مانگیں گے اور بھاگیں گے، مگر ان کے لیے کوئی بچاؤ نہ ہوگا۔ { ويقولون حجرا محجورا } [الرحمن: 33] "اے جن و انس کی جماعت! اگر تم آسمانوں اور زمین کے کناروں سے نکل سکتے ہو تو نکل جاؤ، تم بغیر زور (طاقت) کے نہیں نکل سکتے۔" { وقدمنآ إلى ما عملوا من عمل } یعنی ان کے وہ اعمال جن سے وہ بھلائی کی امید رکھتے تھے اور جن میں انہوں نے محنت کی، { فجعلناه هبآء منثورا } یعنی ہم نے انہیں باطل اور بکھرا ہوا غبار بنا دیا، جس کا انہیں خسارہ ہوا، ان کا اجر محروم ہو گیا اور اسی پر انہیں سزا دی گئی، کیونکہ ان میں ایمان نہ تھا اور وہ اللہ اور اس کے رسولوں کو جھٹلانے والے کی طرف سے صادر ہوئے تھے۔ پس وہ عمل جسے اللہ قبول کرتا ہے وہی ہے جو مخلص مومن کی طرف سے صادر ہو، جو رسولوں کی تصدیق کرے اور ان کی پیروی کرے۔
عربی متن
أي: قال المكذبون للرسول، المكذبون بوعد الله ووعيده، الذين ليس في قلوبهم خوف الوعيد، ولا رجاء لقاء الخالق. { لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا } أي: هلا نزلت الملائكة، تشهد لك بالرسالة، وتؤيدك عليها، أو تنزل رسلا مستقلين، أو نرى ربنا فيكلمنا، ويقول: هذا رسولي فاتبعوه؟ وهذا معارضة للرسول بما ليس بمعارض، بل بالتكبر والعلو والعتو. { لقد استكبروا في أنفسهم } حيث اقترحوا هذا الاقتراح، وتجرؤوا هذه الجرأة، فمن أنتم يا فقراء، ويا مساكين، حتى تطلبوا رؤية الله، وتزعموا أن الرسالة متوقف ثبوتها على ذلك؟ وأي كبر أعظم من هذا؟ { وعتوا عتوا كبيرا } أي: قسوا وصلبوا عن الحق قساوة عظيمة، فقلوبهم أشد من الأحجار، وأصلب من الحديد، لا تلين للحق، ولا تصغي للناصحين، فلذلك لم ينجع فيهم وعظ ولا تذكير، ولا اتبعوا الحق حين جاءهم النذير، بل قابلوا أصدق الخلق وأنصحهم، وآيات الله البينات، بالإعراض والتكذيب والمعارضة، فأي عتو أكبر من هذا العتو؟!! ولذلك، بطلت أعمالهم واضمحلت، وخسروا أشد الخسران، وحرموا غاية الحرمان. { يوم يرون الملائكة } التي اقترحوا نزولها { لا بشرى يومئذ للمجرمين } وذلك أنهم لا يرونها، مع استمرارهم على جرمهم وعنادهم، إلا لعقوبتهم، وحلول البأس بهم، فأول ذلك عند الموت، إذا تنزلت عليهم الملائكة، قال الله تعالى: ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطوا أيديهم أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون على الله غير الحق وكنتم عن آياته تستكبرون [الأنعام: 93]. ثم في القبر، حيث يأتيهم منكر ونكير، فيسألهم عن ربهم ونبيهم ودينهم، فلا يجيبون جوابا ينجيهم، فيحلون بهم النقمة، وتزول عنهم بهم الرحمة، ثم يوم القيامة، حين تسوقهم الملائكة إلى النار، ثم يسلمونهم لخزنة جهنم، الذين يتولون عذابهم، ويباشرون عقابهم، فهذا الذي اقترحوه، وهذا الذي طلبوه، إن استمروا على إجرامهم لا بد أن يروه …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
الكريمة: {يوم يرون الملائكة لا بشرى يومئذ للمجرمين} ، وهذا بخلاف حال المؤمنين في وقت احتضارهم، فإنهم يبشرون بالخيرات، وحصول المسرات. قال الله تعالى: {إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون نزلا من غفور رحيم} [فصلت: 30 -31] . وفي الحديث الصحيح عن البراء بن عازب: أن الملائكة تقول لروح المؤمن: "اخرجي أيتها النفس الطيبة (1) في الجسد الطيب، كنت تعمرينه، اخرجي إلى روح وريحان ورب غير غضبان". وقد تقدم الحديث في سورة "إبراهيم" (2) عند قوله تعالى: {يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء} [إبراهيم: 27] . وقال آخرون: بل المراد بقوله: {يوم يرون الملائكة} يعني: يوم القيامة. قاله مجاهد، والضحاك؛ وغيرهما. ولا منافاة بين هذا وبين ما تقدم، فإن الملائكة في هذين اليومين يوم الممات ويوم المعاد تتجلى للمؤمنين وللكافرين، فتبشر المؤمنين بالرحمة والرضوان، وتخبر الكافرين بالخيبة والخسران، فلا بشرى يومئذ للمجرمين. {ويقولون حجرا محجورا} أي: وتقول الملائكة للكافرين حرام محرم عليكم الفلاح اليوم. وأصل "الحجر": المنع، ومنه يقال: حجر القاضي على فلان، إذا منعه التصرف إما لسفه، أو فلس، أو صغر، أو نحو ذلك. ومنه سمي "الحجر" عند البيت الحرام؛ لأنه يمنع الطواف أن يطوفوا فيه (3) ، وإنما يطاف من ورائه. ومنه يقال للعقل "حجر" (4) ؛ لأنه يمنع صاحبه عن تعاطي ما لا يليق. والغرض أن الضمير في قوله: {ويقولون} عائد على الملائكة. هذا قول مجاهد، وعكرمة، والضحاك، والحسن، وقتادة، وعطية العوفي، وعطاء الخراساني، وخصيف، وغير واحد. واختاره ابن جرير (5) . وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو نعيم، حدثنا موسى -يعني ابن قيس …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
وقدم الخوارج الضلال إلى عباد ربهم وقالوا إن دماءكم لنا حلال يعني بقوله قدم: عمد. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا (23) كانوا في الجاهلية يعدون الأعمال الصالحة مجلبة لخير الدنيا لأنها ترضي الله تعالى فيجازيهم بنعم في الدنيا إذ كانوا لا يؤمنون بالبعث، وقد قالت خديجة للنبيء صلى الله عليه وسلم حين تحير في أمر ما بدأه من الوحي وقال لها: «لقد خشيت على نفسي» ، فقالت: «والله لا يخزيك الله أبدا. إنك لتصل الرحم وتقري الضيف وتعين على نوائب الحق» . فالظاهر أن المشركين إذا سمعوا آيات الوعيد يقولون في أنفسهم: لئن كان البعث حقا لنجدن أعمالا عملناها من البر تكون سببا لنجاتنا، فعلم الله ما في نفوسهم فأخبر بأن أعمالهم تكون كالعدم يومئذ. والقدوم مستعمل في معنى العمد والإرادة، وأفعال المشي والمجيء تجيء في الاستعمال لمعاني القصد والعزم والشروع مثل: قام يفعل، وذهب يقول، وأقبل، ونحوها. وأصل ذلك ناشىء عن تمثيل حال العامد إلى فعل باهتمام بحال من يمشي إليه، فموقعه في الكلام أرشق من أن يقول: وعمدنا أو أردنا إلى ما عملوا. ومن في قوله: من عمل بيانية لإبهام ما وتنكير عمل للنوعية، والمراد به عمل الخير، أي إلى ما عملوه من جنس عمل الخير. والهباء: كائنات جسمية دقيقة لا ترى إلا في أشعة الشمس المنحصرة في كوة ونحوها، تلوح كأنها سابحة في الهواء وهي أدق من الغبار، أي فجعلناه كهباء منثور، وهو تشبيه لأعمالهم- في عدم الانتفاع بها مع كونها موجودة- بالهباء في عدم إمساكه مع كونه موجودا، وهذا تشبيه بليغ وهو هنا رشيق. ونظيره قوله تعالى: وبست الجبال بسا فكانت هباء منبثا [الواقعة: 5، 6] . والمنثور: غير المنتظم، وهو وصف كاشف لأن الهباء لا يكون إلا منثورا، فذكر هذا الوصف للإشارة إلى ما في الهباء من الحقارة ومن التفرق. [24] أصحاب الجنة يومئذ خير مستقرا وأحسن مقيلا (24) استئناف ابتدائي جيء به لمقابلة حال المشركين في الآخرة بضدها من حال