سورة النور · الآية ٦٢
﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَىٰ أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّىٰ يَسْتَأْذِنُوهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ۚ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾
“مومن تو وہ ہیں جو خدا پر اور اس کے رسول پر ایمان لائے اور جب کبھی ایسے کام کے لئے جو جمع ہو کر کرنے کا ہو پیغمبر خدا کے پاس جمع ہوں تو ان سے اجازت لئے بغیر چلے نہیں جاتے۔ اے پیغمبر جو لوگ تم سے اجازت حاصل کرتے ہیں وہی خدا پر اور اس کے رسول پر ایمان رکھتے ہیں۔ سو جب یہ لوگ تم سے کسی کام کے لئے اجازت مانگا کریں تو ان میں سے جسے چاہا کرو اجازت دے دیا کرو اور ان کے لئے خدا سے بخششیں مانگا کرو۔ کچھ شک نہیں کہ خدا بخشنے والا مہربان ہے”
An-Nur 24:62 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہ اللہ کی طرف سے اپنے مومن بندوں کے لیے ہدایت ہے کہ جب وہ رسول اللہ ﷺ کے ساتھ کسی ایسے اجتماعی کام پر ہوں جس میں ان سب کا موجود ہونا ضروری ہو یا مصلحت کا تقاضا ہو، جیسے جہاد، مشورہ اور اسی طرح کے وہ امور جن میں مومن شریک ہوتے ہیں، تو مصلحت کا تقاضا یہ ہے کہ وہ اس پر اکٹھے رہیں اور منتشر نہ ہوں۔ پس جو شخص حقیقت میں اللہ اور اس کے رسول پر ایمان رکھتا ہے، وہ کسی کام کے لیے نہ جائے، نہ اپنے گھر والوں کی طرف واپس جائے، اور نہ ہی ان حاجتوں کے لیے جائے جن کی وجہ سے وہ ان سے الگ ہو جائے، مگر رسول یا ان کے بعد ان کے نائب کی اجازت سے۔ چنانچہ ایمان کا تقاضا یہ قرار دیا کہ اجازت کے بغیر نہ جایا جائے، اور ان کے اس عمل اور رسول اور صاحبِ امر کے ساتھ ان کے ادب کی تعریف کی، فرمایا: {إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله} [قرآن: "بے شک جو لوگ آپ سے اجازت مانگتے ہیں وہی ہیں جو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان رکھتے ہیں"]۔ لیکن کیا رسول انہیں اجازت دیں یا نہیں؟ اجازت دینے کے لیے دو شرطیں بیان کی گئیں: پہلی یہ کہ وہ ان کے کسی ضروری کام یا مشغولیت کے لیے ہو، پس جو بغیر عذر کے اجازت مانگے تو اسے اجازت نہ دی جائے۔ دوسری یہ کہ رسول چاہیں کہ اجازت دی جائے، اور مصلحت اس کا تقاضا کرے، بغیر اس کے کہ اجازت دینے والے کو نقصان پہنچے۔ فرمایا: {فإذا استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم} [قرآن: "پس جب وہ اپنے کسی کام کے لیے آپ سے اجازت مانگیں تو ان میں سے جسے آپ چاہیں اجازت دے دیں"]۔ اگر کسی کے پاس عذر ہو اور وہ اجازت مانگے، پھر اگر اس کے رکے رہنے میں رائے یا بہادری وغیرہ کے اعتبار سے مصلحت ہو تو اسے اجازت نہ دی جائے۔ اس کے باوجود اگر وہ اجازت مانگے اور دونوں شرطوں کے ساتھ اجازت دے دی جائے تو اللہ نے اپنے رسول کو حکم دیا کہ ان کے لیے استغفار کریں، اس بات پر کہ شاید وہ اجازت مانگنے میں کوتاہی کر گئے ہوں۔ اسی لیے فرمایا: {واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم} [قرآن: "اور ان کے لیے اللہ سے بخشش مانگیں، بے شک اللہ بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے"]، یعنی وہ ان کے گناہ بخشتا ہے اور ان پر رحم فرماتا ہے، کیونکہ اس نے عذر کی صورت میں ان کے لیے اجازت مانگنے کو جائز ٹھہرایا۔ {لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا} [قرآن: "رسول کے بلانے کو آپس میں ایک دوسرے کو بلانے کی طرح نہ ٹھہراؤ"]، یعنی نہ تو رسول کا تمہیں بلانا ایسا ہو جیسے تم ایک دوسرے کو بلاتے ہو، اور نہ تمہارا رسول کو بلانا ایسا ہو جیسے تم ایک دوسرے کو بلاتے ہو۔ پس جب وہ تمہیں بلائیں تو فوراً ان کی بات مانو، یہاں تک کہ نماز کی حالت میں بھی رسول ﷺ کی پکار پر لبیک کہنا واجب ہے۔ اور اللہ کے سوا کوئی ایسا نہیں جس کی بات کہنا امت پر واجب ہو اور اس پر عمل کرنا لازم ہو، سوائے رسول ﷺ کے، ان کی عصمت کی وجہ سے اور اس لیے کہ ہم ان کی اتباع کے مکلف ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم} [قرآن: "اے ایمان والو! اللہ اور رسول کی پکار پر لبیک کہو جب وہ تمہیں اس چیز کی طرف بلائیں جو تمہیں زندگی بخشتی ہے"] [الأنفال: 24]۔ اسی طرح تم اپنے رسول کو پکارنا ایسا نہ بناؤ جیسے تم ایک دوسرے کو پکارتے ہو، پس جب تم انہیں پکارو تو یہ نہ کہو: "اے محمد!" یا "اے محمد بن عبداللہ!" جیسا کہ تم میں سے بعض ایک دوسرے کو کہتے ہیں، بلکہ ان کی عظمت، فضیلت اور دوسروں پر ان کے امتیاز کی وجہ سے کہا جائے: "یا رسول اللہ"، "یا نبی اللہ"۔ {قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا} [قرآن: "اللہ ان لوگوں کو جانتا ہے جو تم میں سے چپکے سے کھسک جاتے ہیں"]۔ جب اللہ نے ان مومنوں کی تعریف کی جو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان رکھتے ہیں، جو جب ان کے ساتھ کسی اجتماعی کام پر ہوں تو اجازت لیے بغیر نہیں جاتے، تو ان لوگوں کو وعید سنائی جو ایسا نہیں کرتے اور بغیر اجازت چلے جاتے ہیں۔ اگرچہ ان کا جانا تم پر چھپے ہوئے انداز میں مخفی رہے، اور یہی اس قول کا مطلب ہے: {يتسللون منكم لواذا}، یعنی وہ اپنے چپکے سے نکلنے اور چل دینے کے وقت کسی ایسی چیز کی آڑ لیتے ہیں جو انہیں آنکھوں سے چھپا دے۔ پس اللہ ان کو جانتا ہے اور انہیں اس کا پورا بدلہ دے گا۔ اسی لیے اس نے یہ کہہ کر انہیں ڈرایا: {فليحذر الذين يخالفون عن أمره} [قرآن: "پس وہ لوگ ڈریں جو اس کے حکم کی مخالفت کرتے ہیں"]، یعنی وہ اللہ اور اس کے رسول کے حکم کے خلاف اپنے کسی کام کی طرف چلے جاتے ہیں، تو پھر اس کا کیا حال ہو جو کسی کام کی طرف بھی نہ گیا ہو؟ بلکہ اس نے بغیر کسی مشغولیت کے اللہ کے حکم کو چھوڑ دیا۔ {أن تصيبهم فتنة} یعنی شرک اور برائی {أو يصيبهم عذاب أليم} [قرآن: "یا انہیں دردناک عذاب پہنچے"]۔ {ألا إن لله ما في السموات والأرض} [قرآن: "سن لو! آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اللہ ہی کا ہے"]، ملک اور بندوں کے اعتبار سے، جس میں وہ اپنے قدری حکم اور شرعی حکم کے ساتھ تصرف کرتا ہے۔ {قد يعلم ما أنتم عليه} یعنی اس کا علم اس پر محیط ہے جس پر تم ہو، خیر ہو یا شر، اور اس نے تمہارے تمام اعمال کو جان رکھا ہے، اس کے علم نے ان کا شمار کیا، اس کے قلم نے انہیں لکھا، اور معزز کاتب فرشتوں نے انہیں تمہارے خلاف لکھ دیا۔ {ويوم يرجعون إليه} یعنی قیامت کے دن {فينبئهم بما عملوا} وہ انہیں ان کے تمام اعمال کی خبر دے گا، چھوٹے بڑے سب، ایسی خبر جو ان کے واقعی کاموں کے مطابق ہو، اور ان کے اعضا کو ان پر گواہ بنائے گا، پس وہ اس کی طرف سے نہ فضل سے محروم رہیں گے اور نہ عدل سے۔ جب اس نے اپنے علم کو ان کے اعمال کے ساتھ مقید کیا تو خصوص کے بعد عموم ذکر کیا اور فرمایا: {والله بكل شيء عليم} [قرآن: "اور اللہ ہر چیز کو خوب جاننے والا ہے"]۔
عربی متن
هذا إرشاد من الله لعباده المؤمنين، أنهم إذا كانوا مع الرسول صلى الله عليه وسلم على أمر جامع، أي: من ضرورته أو من مصلحته، أن يكونوا فيه جميعا، كالجهاد، والمشاورة، ونحو ذلك من الأمور التي يشترك فيها المؤمنون، فإن المصلحة تقتضي اجتماعهم عليه وعدم تفرقهم، فالمؤمن بالله ورسوله حقا، لا يذهب لأمر من الأمور، لا يرجع لأهله، ولا يذهب لبعض الحوائج التي يشذ بها عنهم، إلا بإذن من الرسول أو نائبه من بعده، فجعل موجب الإيمان، عدم الذهاب إلا بإذن، ومدحهم على فعلهم هذا وأدبهم مع رسوله وولي الأمر منهم، فقال: { إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله } ولكن هل يأذن لهم أم لا؟ ذكر لإذنه لهم شرطين: أحدهما: أن يكون لشأن من شؤونهم، وشغل من أشغالهم، فأما من يستأذن من غير عذر، فلا يؤذن له. والثاني: أن يشاء الإذن فتقتضيه المصلحة، من دون مضرة بالآذن، قال: { فإذا استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم } فإذا كان له عذر واستأذن، فإن كان في قعوده وعدم ذهابه مصلحة برأيه، أو شجاعته، ونحو ذلك، لم يأذن له، ومع هذا إذا استأذن، وأذن له بشرطيه، أمر الله رسوله أن يستغفر له، لما عسى أن يكون مقصرا في الاستئذان، ولهذا قال: { واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم } يغفر لهم الذنوب ويرحمهم، بأن جوز لهم الاستئذان مع العذر. { لا تجعلوا دعآء الرسول بينكم كدعآء بعضكم بعضا } أي: لا تجعلوا دعاء الرسول إياكم ودعائكم للرسول كدعاء بعضكم بعضا، فإذا دعاكم فأجيبوه وجوبا، حتى إنه تجب إجابة الرسول صلى الله عليه وسلم في حال الصلاة، وليس أحد إذا قال قولا يجب على الأمة قبول قوله والعمل به، إلا الرسول، لعصمته، وكوننا مخاطبين باتباعه، قال تعالى: يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم [الأنفال: 24] وكذلك لا تجعلوا دعاءكم للرسول كدعاء بعضكم بعضا، فلا تقولوا: " يا محمد " عند ندائكم، أو " يا محمد بن عبد الله " …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
يقول تعالى منكرا على الأعراب الذين أول ما دخلوا في الإسلام ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان، ولم يتمكن الإيمان في قلوبهم بعد: {قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} . وقد استفيد من هذه الآية الكريمة: أن الإيمان أخص من الإسلام كما هو مذهب أهل السنة والجماعة، ويدل عليه حديث جبريل، عليه السلام، حين سأل عن الإسلام، ثم عن الإيمان، ثم عن الإحسان، فترقى من الأعم إلى الأخص، ثم للأخص منه. قال (1) الإمام أحمد: حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن الزهري، عن عامر بن سعد بن أبي وقاص، عن أبيه قال: أعطى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجالا ولم يعط رجلا منهم شيئا، فقال سعد: يا رسول الله، أعطيت فلانا وفلانا ولم تعط فلانا شيئا، وهو مؤمن؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "أو مسلم" حتى أعادها سعد ثلاثا، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: "أو مسلم" ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إني لأعطي رجالا وأدع من هو أحب إلي منهم فلم أعطيه شيئا؛ مخافة أن يكبوا في النار على وجوههم". أخرجاه في الصحيحين من حديث الزهري، به (2) . فقد فرق النبي صلى الله عليه وسلم بين المسلم والمؤمن، فدل على أن الإيمان أخص من الإسلام. وقد قررنا ذلك بأدلته في أول شرح كتاب الإيمان من "صحيح البخاري" ولله الحمد والمنة. ودل ذلك على أن ذاك الرجل كان مسلما ليس منافقا؛ لأنه تركه من العطاء ووكله إلى ما هو فيه من الإسلام، فدل هذا على (3) أن هؤلاء الأعراب المذكورين في هذه الآية ليسوا بمنافقين، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم، فادعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه، فأدبوا في ذلك. وهذا معنى قول ابن عباس وإبراهيم النخعي، وقتادة، واختاره ابن جرير. وإنما قلنا هذا لأن البخاري، رحمه الله، ذهب إلى أن هؤلاء كانوا منافقين يظهرون الإيمان وليسوا كذلك. وقد روي عن سعيد بن جبير، ومجاهد، وابن زيد أنهم قالوا في …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
وانتصب تحية على الحال من التسليم الذي يتضمنه فسلموا نظير عود الضمير على المصدر في قوله: اعدلوا هو أقرب للتقوى [المائدة: 8] . والمباركة: المجعولة فيها البركة. والبركة: وفرة الخير. وإنما كانت هذه التحية مباركة لما فيها من نية المسالمة وحسن اللقاء والمخالطة وذلك يوفر خير الأخوة الإسلامية. والطيبة: ذات الطيب، وهو طيب مجازي بمعنى النزاهة والقبول في نفوس الناس ووجه طيب التحية أنها دعاء بالسلامة وإيذان بالمسالمة والمصافاة. ووزن طيبة فيعلة مبالغة في الوصف مثل: الفيصل. وتقدم في قوله تعالى: قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة في آل عمران [38] وفي قوله: وجرين بهم بريح طيبة في سورة يونس [22] . والمعنى أن كلمة «السلام عليكم» تحية خير من تحية أهل الجاهلية. وهذا كقوله تعالى: وتحيتهم فيها سلام [يونس: 10] أي تحيتهم هذا اللفظ. وجملة كذلك يبين الله لكم الآيات تكرير للجملتين الواقعتين قبلها في آية الاستئذان لأن في كل ما وقع قبل هذه الجملة بيانا لآيات القرآن اتضحت به الأحكام التي تضمنتها وهو بيان يرجى معه أن يحصل لكم الفهم والعلم بما فيه كمال شأنكم. [62] 62] إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله وإذا كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله فإذا استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم