البيانAraMakalelerSözlüklerRavîlerKonular

سورة النور · الآية ٦٢

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَىٰ أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّىٰ يَسْتَأْذِنُوهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ۚ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾

İnnamal mu’minûnal lazîna âmanû billâhi va rasûlihî va izâ kânû ma’ahû ’alâ amrin câmi’il lam yazhabû hatâ yastâzinûh innal lazîna yastâ zinûkana ulâ’ikal lazîna yu’minûna billâhi va rasûlih fa izas tâzanûka liba’di şânihim fâzal liman şi’ta minhum vastağfir lahumul lâh innal lâha gahfûr rahîm

“Doğrusu Allah'a ve Peygamberine inanan Müminler, Peygamberle beraber bir işe karar vermek için toplandıklarında, ondan izin almaksızın gitmezler. Senden izin isteyenler, işte onlar, Allah'a ve Peygamberine inananlardır. Bazı işleri için senden izin isterlerse, içlerinden dilediğine izin ver, Allah'tan, onların bağışlanmalarını dile. Allah şüphesiz bağışlar, merhamet eder”

An-Nur 24:62 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali

Tefsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Bu, Allah'ın mü'min kullarına bir öğüdüdür: Peygamber ﷺ ile birlikte, topluca yapılması gereken ve ortak bir işte (örneğin cihad, istişare ve benzeri, mü'minlerin birlikte katıldığı işlerde) bulunduklarında, bu işin zorunluluğu veya maslahatı gereği hepsinin orada bulunması gerekir. Böyle durumlarda maslahat, onların bir araya gelmesini ve dağılmamalarını gerektirir. Allah'a ve Resûlü'ne gerçekten iman eden kimse, herhangi bir iş için ailesine dönmez, kendisini onlardan ayıracak bazı ihtiyaçlarını gidermek için de ayrılmaz; ancak Resûl'ün veya ondan sonraki vekilinin izniyle ayrılır. Böylece imanın gereği, izin almadan gitmemek kılınmış; bu davranışlarından dolayı ve Peygamber'e ile ülü'l-emre karşı adabına riayet ettikleri için onları övmüş ve şöyle buyurmuştur: {Sana izin isteyenler, işte onlar Allah'a ve Resûlü'ne iman edenlerdir.} Peki Resûl onlara izin verir mi, vermez mi? Onun izin vermesi için iki şart zikredilmiştir: Birincisi, bu iznin onların işlerinden ve meşgalelerinden birine ilişkin olması. Dolayısıyla özrü olmadan izin isteyene izin verilmez. İkincisi, izin vermenin istenmesi ve maslahatın bunu gerektirmesi, izin verenin başına bir zarar gelmemesi. Allah şöyle buyurur: {Sana onlardan bazı işleri için izin isterlerse, dilediğin kimselere izin ver.} Eğer biri özürlü olup izin isterse ve onun oturup gitmemesinde, kendi görüşüne, cesaretine veya benzeri bir sebebe göre maslahat varsa, ona izin verilmez. Yine de izin istedi ve iki şarta uygun olarak izin verildiyse, Allah Resûlü'ne onun için istiğfar etmesini emreder; izin istemede kusur etmiş olabileceği ihtimaline karşı. Bunun için şöyle buyurmuştur: {Onlar için Allah'tan bağışlanma dile. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.} Yani, özürle izin istemelerine cevaz vererek günahlarını bağışlar ve onlara merhamet eder. {Resûl'ün sizi çağırmasını, sizin birbirinizi çağırmanız gibi görmeyin.} Yani: Resûl'ün sizi çağırması ile sizin Resûl'ü çağırmanızı, birbirinizin birbirini çağırması gibi tutmayın. Eğer sizi çağırırsa, ona vacip olarak icabet edin; hatta namaz hâlinde bile Resûl'ün çağrısına icabet etmek vaciptir. Peygamber ﷺ'den başka, bir sözü söylediğinde ümmetin o sözü kabul edip uygulamasının vacip olduğu hiç kimse yoktur; çünkü O masumdur ve biz ona uymakla emrolunmuşuz. Allah Teâlâ şöyle buyurur: {Ey iman edenler! Sizi hayata erdirecek şeye çağırdığında, Allah'a ve Resûl'üne icabet edin.} [Enfâl: 24]. Aynı şekilde, Resûl'e yaptığınız çağrıyı da birbirinizi çağırmanız gibi görmeyin; onu çağırırken "Ey Muhammed!" ya da "Ey Muhammed b. Abdullah!" demeyin; bazılarınızın birbirine dediği gibi demeyin. Aksine, onun şerefi, faziletinin büyüklüğü ve diğerlerinden üstünlüğü gereği "Ey Allah'ın Resûlü!", "Ey Allah'ın Nebisi!" denmelidir. {Sizden birbirinin arkasına gizlenerek sıvışanları Allah bilir.} Allah, Allah'a ve Resûlü'ne gerçekten iman edip, onunla birlikte topluca bir işte bulunduklarında izin istemeden gitmeyenleri övünce, bunu yapmayıp izinsiz giden kimseleri tehdit etmiştir. Bu kimse gizli bir şekilde gitmekle sizden gizlense de, {sizden birbirinin arkasına gizlenerek sıvışanlar} ifadesi bunu kastetmektedir. Yani sıvışıp ayrıldıkları anda gözlerden saklayan bir şeyle kendilerini gizlerler; ama Allah onları bilir ve bunun karşılığını en eksiksiz şekilde verecektir. Bu yüzden onları şu sözle tehdit etmiştir: {Emrine karşı çıkanlar sakınsınlar.} Yani Allah ve Resûlü'nün emrine aykırı olarak işlerinden birine gidenler... Öyleyse hiçbir işi olmadan Allah'ın emrini terk edenlerin durumu nasıl olur?! {Başlarına bir fitne gelmesinden veya acı bir azabın çarpmasından sakınsınlar.} Yani şirk ve kötülük. {Bilin ki, göklerde ve yerde olan her şey Allah'ındır.} Mülk ve kul olarak; kadere ilişkin hükmü ve şeriata ilişkin hükmüyle onlar üzerinde tasarrufta bulunur. {Siz neyin üzerinde olduğunuzu O bilir.} Yani, hayır ve şerden hangi hâl üzere bulunduğunuz ilmi kuşatmıştır; bütün amellerinizi bilir, onları ilmiyle sayar ve kalemi onları yazmıştır; ayrıca kerim kâtipler de onları sizin aleyhinize yazmışlardır. {Ve onların O'na döndürüleceği gün} yani kıyamet günü, {yaptıklarını kendilerine bildirir.} Yani bütün amellerini, küçüğünü de büyüğünü de, fiilen gerçekleştiği gibi haber verir; uzuvlarını onlara karşı şahit gösterir. Onlar ondan ne bir fazl ne de bir adalet kaybederler. Allah, ilmini amellerine bağlayınca, özelden sonra genel olanı zikredip şöyle buyurmuştur: {Allah her şeyi bilendir.}

Arapça metin

هذا إرشاد من الله لعباده المؤمنين، أنهم إذا كانوا مع الرسول صلى الله عليه وسلم على أمر جامع، أي: من ضرورته أو من مصلحته، أن يكونوا فيه جميعا، كالجهاد، والمشاورة، ونحو ذلك من الأمور التي يشترك فيها المؤمنون، فإن المصلحة تقتضي اجتماعهم عليه وعدم تفرقهم، فالمؤمن بالله ورسوله حقا، لا يذهب لأمر من الأمور، لا يرجع لأهله، ولا يذهب لبعض الحوائج التي يشذ بها عنهم، إلا بإذن من الرسول أو نائبه من بعده، فجعل موجب الإيمان، عدم الذهاب إلا بإذن، ومدحهم على فعلهم هذا وأدبهم مع رسوله وولي الأمر منهم، فقال: { إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله } ولكن هل يأذن لهم أم لا؟ ذكر لإذنه لهم شرطين: أحدهما: أن يكون لشأن من شؤونهم، وشغل من أشغالهم، فأما من يستأذن من غير عذر، فلا يؤذن له. والثاني: أن يشاء الإذن فتقتضيه المصلحة، من دون مضرة بالآذن، قال: { فإذا استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم } فإذا كان له عذر واستأذن، فإن كان في قعوده وعدم ذهابه مصلحة برأيه، أو شجاعته، ونحو ذلك، لم يأذن له، ومع هذا إذا استأذن، وأذن له بشرطيه، أمر الله رسوله أن يستغفر له، لما عسى أن يكون مقصرا في الاستئذان، ولهذا قال: { واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم } يغفر لهم الذنوب ويرحمهم، بأن جوز لهم الاستئذان مع العذر. { لا تجعلوا دعآء الرسول بينكم كدعآء بعضكم بعضا } أي: لا تجعلوا دعاء الرسول إياكم ودعائكم للرسول كدعاء بعضكم بعضا، فإذا دعاكم فأجيبوه وجوبا، حتى إنه تجب إجابة الرسول صلى الله عليه وسلم في حال الصلاة، وليس أحد إذا قال قولا يجب على الأمة قبول قوله والعمل به، إلا الرسول، لعصمته، وكوننا مخاطبين باتباعه، قال تعالى: يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم [الأنفال: 24] وكذلك لا تجعلوا دعاءكم للرسول كدعاء بعضكم بعضا، فلا تقولوا: " يا محمد " عند ندائكم، أو " يا محمد بن عبد الله " …

Kitapta devam et ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

يقول تعالى منكرا على الأعراب الذين أول ما دخلوا في الإسلام ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان، ولم يتمكن الإيمان في قلوبهم بعد: {قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} . وقد استفيد من هذه الآية الكريمة: أن الإيمان أخص من الإسلام كما هو مذهب أهل السنة والجماعة، ويدل عليه حديث جبريل، عليه السلام، حين سأل عن الإسلام، ثم عن الإيمان، ثم عن الإحسان، فترقى من الأعم إلى الأخص، ثم للأخص منه. قال (1) الإمام أحمد: حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن الزهري، عن عامر بن سعد بن أبي وقاص، عن أبيه قال: أعطى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجالا ولم يعط رجلا منهم شيئا، فقال سعد: يا رسول الله، أعطيت فلانا وفلانا ولم تعط فلانا شيئا، وهو مؤمن؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "أو مسلم" حتى أعادها سعد ثلاثا، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: "أو مسلم" ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إني لأعطي رجالا وأدع من هو أحب إلي منهم فلم أعطيه شيئا؛ مخافة أن يكبوا في النار على وجوههم". أخرجاه في الصحيحين من حديث الزهري، به (2) . فقد فرق النبي صلى الله عليه وسلم بين المسلم والمؤمن، فدل على أن الإيمان أخص من الإسلام. وقد قررنا ذلك بأدلته في أول شرح كتاب الإيمان من "صحيح البخاري" ولله الحمد والمنة. ودل ذلك على أن ذاك الرجل كان مسلما ليس منافقا؛ لأنه تركه من العطاء ووكله إلى ما هو فيه من الإسلام، فدل هذا على (3) أن هؤلاء الأعراب المذكورين في هذه الآية ليسوا بمنافقين، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم، فادعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه، فأدبوا في ذلك. وهذا معنى قول ابن عباس وإبراهيم النخعي، وقتادة، واختاره ابن جرير. وإنما قلنا هذا لأن البخاري، رحمه الله، ذهب إلى أن هؤلاء كانوا منافقين يظهرون الإيمان وليسوا كذلك. وقد روي عن سعيد بن جبير، ومجاهد، وابن زيد أنهم قالوا في …

Kitapta devam et ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٧/٣٨٤) ↗

التحرير والتنوير

وانتصب تحية على الحال من التسليم الذي يتضمنه فسلموا نظير عود الضمير على المصدر في قوله: اعدلوا هو أقرب للتقوى [المائدة: 8] . والمباركة: المجعولة فيها البركة. والبركة: وفرة الخير. وإنما كانت هذه التحية مباركة لما فيها من نية المسالمة وحسن اللقاء والمخالطة وذلك يوفر خير الأخوة الإسلامية. والطيبة: ذات الطيب، وهو طيب مجازي بمعنى النزاهة والقبول في نفوس الناس ووجه طيب التحية أنها دعاء بالسلامة وإيذان بالمسالمة والمصافاة. ووزن طيبة فيعلة مبالغة في الوصف مثل: الفيصل. وتقدم في قوله تعالى: قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة في آل عمران [38] وفي قوله: وجرين بهم بريح طيبة في سورة يونس [22] . والمعنى أن كلمة «السلام عليكم» تحية خير من تحية أهل الجاهلية. وهذا كقوله تعالى: وتحيتهم فيها سلام [يونس: 10] أي تحيتهم هذا اللفظ. وجملة كذلك يبين الله لكم الآيات تكرير للجملتين الواقعتين قبلها في آية الاستئذان لأن في كل ما وقع قبل هذه الجملة بيانا لآيات القرآن اتضحت به الأحكام التي تضمنتها وهو بيان يرجى معه أن يحصل لكم الفهم والعلم بما فيه كمال شأنكم. [62] 62] إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله وإذا كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله فإذا استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٨/٣٠٥) ↗