البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة النور · الآية ٣٩

﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾

“جن لوگوں نے کفر کیا ان کے اعمال کی مثال ایسی ہے جیسے میدان میں ریت کہ پیاسا اسے پانی سمجھے یہاں تک کہ جب اس کے پاس آئے تو اسے کچھ بھی نہ پائے اور خدا ہی کو اپنے پاس دیکھے تو وہ اسے اس کا حساب پورا پورا چکا دے۔ اور خدا جلد حساب کرنے والا ہے”

An-Nur 24:39 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہ دو مثالیں ہیں جو اللہ تعالیٰ نے کفار کے اعمال کے باطل ہونے، ان کے بے نتیجہ اور رائیگاں جانے، اور ان اعمال کے کرنے والوں کی حسرت کے بارے میں بیان فرمائی ہیں۔ چنانچہ فرمایا: {اور جنہوں نے کفر کیا} اپنے رب کے ساتھ اور اس کے رسولوں کو جھٹلایا، {ان کے اعمال ایک چمکتے ریگستان کے سراب کی مانند ہیں} یعنی ایسے میدان کی مانند جس میں نہ کوئی درخت ہو نہ کوئی سبزہ۔ {پیاسا اسے پانی سمجھتا ہے} یعنی وہ شخص جو شدید پیاس میں ہو اور اپنی پیاس کی وجہ سے ایسی چیز کا گمان کرے جس کا گمان دوسرا نہیں کرتا۔ یہ گمان باطل ہے، پس وہ اپنی پیاس بجھانے کے لیے اس کا قصد کرتا ہے، {یہاں تک کہ جب وہ وہاں پہنچتا ہے تو اسے کچھ بھی نہیں پاتا} پس وہ شدت سے نادم ہوتا ہے، اور اس کی امید ٹوٹنے کی وجہ سے اس کی پیاس میں اور اضافہ ہو جاتا ہے۔ اسی طرح کفار کے اعمال سراب کے مانند ہیں؛ جاہل، جو امور کی حقیقت نہیں جانتا، انہیں نفع بخش اعمال سمجھتا ہے، ان کی صورت اسے دھوکے میں ڈال دیتی ہے اور ان کا خیال اسے فریفتہ کر دیتا ہے، اور وہ خود بھی انہیں اپنی خواہش کے لیے نفع بخش اعمال سمجھتا ہے، اور وہ ان کا محتاج بلکہ ان پر مجبور ہوتا ہے، جیسے پیاسا پانی کا محتاج ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جب وہ روزِ جزا اپنے اعمال کے پاس آتا ہے تو انہیں ضائع شدہ پاتا ہے اور کچھ بھی نہیں پاتا، حالانکہ وہ نہ اس کے لیے گیا اور نہ اس کے خلاف، بلکہ {اور اللہ کو اپنے پاس پائے گا جو اس کا حساب پورا کر دے گا۔} اس کے عمل میں سے کوئی تاگے جتنی یا کھجور کی گٹھلی کے چھلکے جتنی چیز بھی اس سے پوشیدہ نہیں رہے گی، اور وہ اس میں سے تھوڑا یا زیادہ کچھ بھی کھوئے گا نہیں۔ {اور اللہ جلد حساب لینے والا ہے۔} پس جاہل لوگ اس وعدے میں دیر نہ سمجھیں، کیونکہ اس کا آنا لازمی ہے۔ اور اللہ نے اس کو اس سراب سے مثال دی ہے جو چٹیل میدان میں ہو، یعنی جس میں نہ درخت ہو نہ سبزہ۔ یہ ان کے دلوں کی مثال ہے کہ ان میں نہ کوئی خیر ہے نہ نیکی، پس ان میں اعمال نشوونما نہیں پاتے، اور اس کا سبب وہ مانع ہے جو کفر ہے۔ دوسری مثال کفار کے اعمال کے باطل ہونے کی ہے: {یا (ان کے اعمال) اس گہرے سمندر کے اندھیروں کی مانند ہیں} جس کی گہرائی دور تک ہو اور جس کی وسعت طویل ہو، {جسے اوپر تلے موجیں ڈھانپے ہوئے ہوں، ان کے اوپر بادل ہوں، اندھیرے ہی اندھیرے، ایک کے اوپر ایک۔} سمندر کی گہری تاریکی، پھر اس کے اوپر تہ بہ تہ موجوں کی تاریکی، پھر اس کے اوپر گھنے بادلوں کی تاریکی، پھر اس کے اوپر تاریک رات کی تاریکی؛ پس تاریکی انتہائی شدید ہو گئی، یہاں تک کہ اس حال میں موجود شخص {جب اپنا ہاتھ نکالے تو اسے دیکھ بھی نہ سکے}، حالانکہ وہ اس سے قریب ہوتا ہے، تو دوسری چیزوں کا کیا حال ہوگا۔ اسی طرح کفار کے دلوں پر تاریکیاں تہ بہ تہ چھا گئی ہیں: طبیعت کی تاریکی، جس میں کوئی خیر نہیں، اس کے اوپر کفر کی تاریکی، اس کے اوپر جہالت کی تاریکی، اور اس کے اوپر ان مذکورہ امور سے صادر ہونے والے اعمال کی تاریکی۔ پس وہ تاریکی میں حیران رہتے ہیں، اپنی غفلت میں بھٹکتے ہیں، سیدھے راستے سے منہ موڑتے ہیں اور گمراہی و ضلالت کی راہوں میں سرگرداں رہتے ہیں۔ یہ اس لیے ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں رسوا کر دیا، پس ان کو اپنے نور میں سے کچھ نہ دیا، {اور جسے اللہ نور نہ دے، اس کے لیے کوئی نور نہیں۔} کیونکہ اس کا نفس ظالم اور جاہل ہے، پس اس میں خیر اور نور میں سے کچھ نہیں، سوائے اس کے جو اس کے مالک نے اسے عطا کیا اور اس کے رب نے اسے بخشا۔ احتمال ہے کہ یہ دونوں مثالیں تمام کفار کے اعمال کے لیے ہوں، ان میں سے ہر ایک ان پر منطبق ہوتی ہو، اور ان کی تعداد اوصاف کے متعدد ہونے کی وجہ سے ہے۔ اور احتمال ہے کہ ہر مثال ایک گروہ اور ایک جماعت کے لیے ہو۔ پس پہلی مثال پیروی کیے جانے والوں کے لیے ہے اور دوسری پیروی کرنے والوں کے لیے، واللہ اعلم۔

عربی متن

هذان مثلان، ضربهما الله لأعمال الكفار في بطلانها وذهابها سدى وتحسر عامليها منها فقال: { والذين كفروا } بربهم وكذبوا رسله { أعمالهم كسراب بقيعة } أي: بقاع، لا شجر فيه ولا نبت. { يحسبه الظمآن مآء } شديد العطش، الذي يتوهم ما لا يتوهم غيره، بسبب ما معه من العطش، وهذا حسبان باطل، فيقصده ليزيل ظمأه، { حتى إذا جآءه لم يجده شيئا } فندم ندما شديدا، وازداد ما به من الظمأ، بسبب انقطاع رجائه، كذلك أعمال الكفار، بمنزلة السراب، ترى ويظنها الجاهل الذي لا يدري الأمور، أعمالا نافعة، فيغره صورتها، ويخلبه خيالها، ويحسبها هو أيضا أعمالا نافعة لهواه، وهو أيضا محتاج إليها بل مضطر إليها، كاحتياج الظمآن للماء، حتى إذ قدم على أعماله يوم الجزاء، وجدها ضائعة، ولم يجدها شيئا، والحال إنه لم يذهب، لا له ولا عليه، بل { ووجد الله عنده فوفه حسابه }. لم يخف عليه من عمله نقير ولا قطمير، ولن يعدم منه قليلا ولا كثيرا، { والله سريع الحساب } فلا يستبطئ الجاهلون ذلك الوعد، فإنه لا بد من إتيانه، ومثلها الله بالسراب الذي بقيعة، أي: لا شجر فيه ولا نبات، وهذا مثال لقلوبهم، لا خير فيها ولا بر، فتزكو فيها الأعمال وذلك للسبب المانع، وهو الكفر. والمثل الثاني، لبطلان أعمال الكفار { أو كظلمات في بحر لجي } بعيد قعره، طويل مداه { يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض } ظلمة البحر اللجي، ثم فوقه ظلمة الأمواج المتراكمة، ثم فوق ذلك، ظلمة السحب المدلهمة، ثم فوق ذلك ظلمة الليل البهيم، فاشتدت الظلمة جدا، بحيث أن الكائن في تلك الحال { إذآ أخرج يده لم يكد يراها } مع قربها إليه، فكيف بغيرها، كذلك الكفار، تراكمت على قلوبهم الظلمات، ظلمة الطبيعة، التي لا خير فيها، وفوقها ظلمة الكفر، وفوق ذلك، ظلمة الجهل، وفوق ذلك، ظلمة الأعمال الصادرة عما ذكر، فبقوا في الظلمة متحيرين، وفي غمرتهم يعمهون، وعن الصراط المستقيم مدبرين، وفي …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

والقيعة: جمع قاع، كجار وجيرة. والقاع أيضا: واحد القيعان، كما يقال: جار وجيران. وهي: الأرض المستوية المتسعة المنبسطة، وفيه يكون السراب، وإنما يكون ذلك بعد نصف النهار. وأما الآل (1) فإنما يكون أول النهار، يرى كأنه ماء بين السماء والأرض، فإذا رأى السراب من هو محتاج إلى الماء، حسبه ماء فقصده ليشرب منه، فلما انتهى إليه {لم يجده شيئا} ، فكذلك الكافر يحسب أنه قد عمل عملا وأنه قد حصل شيئا، فإذا وافى الله يوم القيامة وحاسبه عليها، ونوقش على أفعاله، لم يجد له شيئا بالكلية قد قبل، إما لعدم الإخلاص، وإما لعدم سلوك الشرع، كما قال تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} [الفرقان: 23] . وقال هاهنا: {ووجد الله عنده فوفاه حسابه والله سريع الحساب} . وهكذا روي عن أبي بن كعب، وابن عباس، ومجاهد، وقتادة وغير واحد. وفي الصحيحين (2) : أنه يقال يوم القيامة لليهود: ما كنتم تعبدون؟ فيقولون: كنا نعبد عزير ابن الله. فيقال: كذبتم، ما اتخذ الله من ولد، ماذا تبغون؟ فيقولون: أي ربنا، عطشنا فاسقنا. فيقال: ألا ترون؟ فتمثل لهم النار كأنها سراب يحطم بعضها بعضا، فينطلقون فيتهافتون فيها (3) . وهذا المثال مثال لذوي الجهل المركب. فأما أصحاب الجهل البسيط، وهم الطماطم الأغشام المقلدون لأئمة الكفر، الصم البكم الذين لا يعقلون، فمثلهم كما قال تعالى: {أو كظلمات في بحر لجي} : قال قتادة: وهو العميق. {يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها} أي: لم يقارب رؤيتها من شدة الظلام، فهذا مثل قلب الكافر الجاهل البسيط المقلد الذي لا يدري أين يذهب، ولا [هو] (4) يعرف حال من يقوده، بل كما يقال في المثل للجاهل: أين تذهب؟ قال: معهم. قيل: فإلى أين يذهبون؟ قال: لا أدري. وقال العوفي، عن ابن عباس، رضي الله عنهما: {يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب} يعني بذلك: الغشاوة التي على القلب …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٧/٣٢٥) ↗

التحریر والتنویر

ويجوز أن تكون سورة مبتدأ ويكون قوله: الزانية والزاني [النور: 2] إلى آخر السورة خبرا عن سورة ويكون الابتداء بكلمة سورة ثم أجري عليه من الصفات تشويقا إلى ما يأتي بعده مثل قول النبيء صلى الله عليه وسلم «كلمتان حبيبتان إلى الرحمان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم» . وأحسن وجوه التقدير ما كان منساقا إليه ذهن السامع دون كلفة، فدع عنك التقادير الأخرى التي جوزوها هنا. ومعنى سورة جزء من القرآن معين بمبدأ ونهاية وعدد آيات. وتقدم بيانه في المقدمة الثامنة من مقدمات هذا التفسير. وجملة: أنزلناها وما عطف عليها في موضع الصفة ل سورة. والمقصود من تلك الأوصاف التنويه بهذه السورة ليقبل المسلمون بشراشرهم على تلقي ما فيها. وفي ذلك امتنان على الأمة بتحديد أحكام سيرتها في أحوالها. ففي قوله: أنزلناها تنويه بالسورة بما يدل عليه «أنزلنا» من الإسناد إلى ضمير الجلالة الدال على العناية بها وتشريفها. وعبر ب «أنزلنا» عن ابتداء إنزال آياتها بعد أن قدرها الله بعلمه بكلامه النفسي. فالمقصود من إسناد إنزالها إلى الله تعالى تنويه بها. وعبر عن إنزالها بصيغة المضي وإنما هو واقع في الحال باعتبار إرادة إنزالها، فكأنه قيل: أردنا إنزالها وإبلاغها، فجعل ذلك الاعتناء كالماضي حرصا عليه. وهذا من استعمال الفعل في معنى إرادة وقوعه كقوله تعالى: إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم [المائدة: 6] الآية. والقرينة قوله: وفرضناها ومعنى فرضناها عند المفسرين: أوجبنا العمل بما فيها. وإنما يليق هذا التفسير بالنظر إلى معظم هذه السورة لا إلى جميعها فإن منها ما لا يتعلق به عمل كقوله: الله نور السماوات والأرض [النور: 35] الآيات وقوله: والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة [النور: 39] .

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٨/١٤٢) ↗