سورة النور · الآية ٣٩
﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾
Vallazîna kafarûo a’mâluhum kasarâbim bikî’atiny yahsabuhuz zamânu mâ’an hattâ izâ câ’ahû lam yacid hu şai’anv va vacadal lâha ’indahû fa vaffâhu hisâbah vallâhu sarî’ul hisâb
“İnkar edenlerin işleri engin çöllerdeki serap gibidir. Susayan kimse onu su zanneder, fakat oraya geldiğinde hiçbir şey bulamaz. Orada Allah'ı bulur ve O da hesabını görür. Allah hesabı çabuk görendir”
An-Nur 24:39 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu iki örnek, Allah'ın kâfirlerin amellerinin boşluğunu, boşa gidişini ve bu amelleri yapanların bundan duyacağı pişmanlığı anlatmak için verdiği misallerdir. Şöyle buyurdu: {Kâfir olanların} Rablerine inanmayan ve elçilerini yalanlayanların {amelleri, bir çöldeki serap gibidir.} "Bekîa" kelimesi, ağaç ve bitki bulunmayan düz bir ovayı ifade eder. {Susuzluğu çok olan kimse onu su sanır.} Susuzluk yüzünden başkasının sanmayacağı şeyi zanneden bu kişi, bu zannı boştur; bu yüzden suyu gidermek için oraya yönelir. {Nihayet oraya geldiğinde onu hiçbir şey bulmaz.} Çok pişman olur ve ümidinin kesilmesi yüzünden susuzluğu daha da artar. Kâfirlerin amelleri de böyledir: Dünyanın işlerinden habersiz olan cahil, bu amelleri faydalı sanır; görünüşü onu aldatır, hayali kandırır. Kendisi de bu amellerin nefsine faydalı olduğunu düşünür ve susuz kimsenin suya ihtiyacı gibi ona muhtaç, hatta mecbur kalır. Ancak hesap gününde amellerinin yanına vardığında bunları boşa gitmiş bulur ve hiçbir şey bulamaz. Oysa bu amelleri ne kendisine ne de başkasına bir yarar sağlamamış olmaz; aksine {Allah'ı yanında bulur ve O da hesabını tamamen öder.} Amelinden bir kıl kadar veya hurma çekirdeğinin zarı kadar bile bir şey gizli kalmaz ve ondan az ya da çok bir şey eksik bırakılmaz. {Allah hesabı çabuk görendir.} Bu yüzden cahiller bu vaadin gecikmesine sabırsızlanmasın; çünkü o mutlaka gerçekleşecektir. Allah bunu, içinde ağaç ve bitki bulunmayan bekîa'daki serapla misallendirdi. Bu, kalplerinin misalidir; onlarda hayır ve iyilik yoktur. Bu yüzden amelleri orada gelişip verimli olmaz; bunun engelleyici sebebi ise küfürdür. İkinci misal ise kâfirlerin amellerinin boşluğunu anlatır: {Ya da derin bir denizin karanlıkları gibidir.} Dibi çok derin, uzantısı geniş olan bir denizdir. {Onu, üstünde başka bir dalga, o dalganın üstünde de bulut kaplar. Bunlar birbiri üstüne yığılmış karanlıklardır.} Önce derin denizin karanlığı vardır, sonra üst üste binmiş dalgaların karanlığı gelir, bunun üstünde ise kara bulutların karanlığı bulunur, en üstte de koyu gecenin karanlığı yer alır. Karanlık öyle yoğundur ki, bu durumdaki kişi {elini çıkardığında onu neredeyse göremez,} oysa el gözüne çok yakındır; başka bir şeyi görmesi ise daha da zordur. Kâfirlerin kalbi de böyledir: Üst üste karanlıklar birikir. Önce hayrın bulunmadığı tabiatın karanlığı, onun üstünde küfür karanlığı, bunun üstünde cehalet karanlığı, en üstte de bunlardan doğan amellerin karanlığı vardır. Bu yüzden insanlar karanlıkta şaşkın kalır, cehaletin çamurunda bocalar, doğru yoldan yüz çevirir ve sapıklık yollarında dolaşır. Bunun sebebi, Allah'ın onları hor görmesi ve nurundan onlara vermemesidir. {Allah kime nur vermezse, onun için hiçbir nur yoktur.} Çünkü nefsi zalim ve cahildir; orada hayır ve nurdan ancak efendisinin ona verdiği ve Rabbinin bağışladığı kadar bulunur. Bu iki misalin, kâfirlerin amellerinin tamamına uyabileceği; her birinin ayrı bir vasfa işaret ettiği için de sayılarının çoğaltıldığı ihtimali vardır. Bir de her misalin ayrı bir topluluğa ait olduğu ihtimali vardır: Birincisi önderlere, ikincisi onlara uyanlara aittir. Allah en doğrusunu bilir.
Arapça metin
هذان مثلان، ضربهما الله لأعمال الكفار في بطلانها وذهابها سدى وتحسر عامليها منها فقال: { والذين كفروا } بربهم وكذبوا رسله { أعمالهم كسراب بقيعة } أي: بقاع، لا شجر فيه ولا نبت. { يحسبه الظمآن مآء } شديد العطش، الذي يتوهم ما لا يتوهم غيره، بسبب ما معه من العطش، وهذا حسبان باطل، فيقصده ليزيل ظمأه، { حتى إذا جآءه لم يجده شيئا } فندم ندما شديدا، وازداد ما به من الظمأ، بسبب انقطاع رجائه، كذلك أعمال الكفار، بمنزلة السراب، ترى ويظنها الجاهل الذي لا يدري الأمور، أعمالا نافعة، فيغره صورتها، ويخلبه خيالها، ويحسبها هو أيضا أعمالا نافعة لهواه، وهو أيضا محتاج إليها بل مضطر إليها، كاحتياج الظمآن للماء، حتى إذ قدم على أعماله يوم الجزاء، وجدها ضائعة، ولم يجدها شيئا، والحال إنه لم يذهب، لا له ولا عليه، بل { ووجد الله عنده فوفه حسابه }. لم يخف عليه من عمله نقير ولا قطمير، ولن يعدم منه قليلا ولا كثيرا، { والله سريع الحساب } فلا يستبطئ الجاهلون ذلك الوعد، فإنه لا بد من إتيانه، ومثلها الله بالسراب الذي بقيعة، أي: لا شجر فيه ولا نبات، وهذا مثال لقلوبهم، لا خير فيها ولا بر، فتزكو فيها الأعمال وذلك للسبب المانع، وهو الكفر. والمثل الثاني، لبطلان أعمال الكفار { أو كظلمات في بحر لجي } بعيد قعره، طويل مداه { يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض } ظلمة البحر اللجي، ثم فوقه ظلمة الأمواج المتراكمة، ثم فوق ذلك، ظلمة السحب المدلهمة، ثم فوق ذلك ظلمة الليل البهيم، فاشتدت الظلمة جدا، بحيث أن الكائن في تلك الحال { إذآ أخرج يده لم يكد يراها } مع قربها إليه، فكيف بغيرها، كذلك الكفار، تراكمت على قلوبهم الظلمات، ظلمة الطبيعة، التي لا خير فيها، وفوقها ظلمة الكفر، وفوق ذلك، ظلمة الجهل، وفوق ذلك، ظلمة الأعمال الصادرة عما ذكر، فبقوا في الظلمة متحيرين، وفي غمرتهم يعمهون، وعن الصراط المستقيم مدبرين، وفي …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
والقيعة: جمع قاع، كجار وجيرة. والقاع أيضا: واحد القيعان، كما يقال: جار وجيران. وهي: الأرض المستوية المتسعة المنبسطة، وفيه يكون السراب، وإنما يكون ذلك بعد نصف النهار. وأما الآل (1) فإنما يكون أول النهار، يرى كأنه ماء بين السماء والأرض، فإذا رأى السراب من هو محتاج إلى الماء، حسبه ماء فقصده ليشرب منه، فلما انتهى إليه {لم يجده شيئا} ، فكذلك الكافر يحسب أنه قد عمل عملا وأنه قد حصل شيئا، فإذا وافى الله يوم القيامة وحاسبه عليها، ونوقش على أفعاله، لم يجد له شيئا بالكلية قد قبل، إما لعدم الإخلاص، وإما لعدم سلوك الشرع، كما قال تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} [الفرقان: 23] . وقال هاهنا: {ووجد الله عنده فوفاه حسابه والله سريع الحساب} . وهكذا روي عن أبي بن كعب، وابن عباس، ومجاهد، وقتادة وغير واحد. وفي الصحيحين (2) : أنه يقال يوم القيامة لليهود: ما كنتم تعبدون؟ فيقولون: كنا نعبد عزير ابن الله. فيقال: كذبتم، ما اتخذ الله من ولد، ماذا تبغون؟ فيقولون: أي ربنا، عطشنا فاسقنا. فيقال: ألا ترون؟ فتمثل لهم النار كأنها سراب يحطم بعضها بعضا، فينطلقون فيتهافتون فيها (3) . وهذا المثال مثال لذوي الجهل المركب. فأما أصحاب الجهل البسيط، وهم الطماطم الأغشام المقلدون لأئمة الكفر، الصم البكم الذين لا يعقلون، فمثلهم كما قال تعالى: {أو كظلمات في بحر لجي} : قال قتادة: وهو العميق. {يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها} أي: لم يقارب رؤيتها من شدة الظلام، فهذا مثل قلب الكافر الجاهل البسيط المقلد الذي لا يدري أين يذهب، ولا [هو] (4) يعرف حال من يقوده، بل كما يقال في المثل للجاهل: أين تذهب؟ قال: معهم. قيل: فإلى أين يذهبون؟ قال: لا أدري. وقال العوفي، عن ابن عباس، رضي الله عنهما: {يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب} يعني بذلك: الغشاوة التي على القلب …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
ويجوز أن تكون سورة مبتدأ ويكون قوله: الزانية والزاني [النور: 2] إلى آخر السورة خبرا عن سورة ويكون الابتداء بكلمة سورة ثم أجري عليه من الصفات تشويقا إلى ما يأتي بعده مثل قول النبيء صلى الله عليه وسلم «كلمتان حبيبتان إلى الرحمان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم» . وأحسن وجوه التقدير ما كان منساقا إليه ذهن السامع دون كلفة، فدع عنك التقادير الأخرى التي جوزوها هنا. ومعنى سورة جزء من القرآن معين بمبدأ ونهاية وعدد آيات. وتقدم بيانه في المقدمة الثامنة من مقدمات هذا التفسير. وجملة: أنزلناها وما عطف عليها في موضع الصفة ل سورة. والمقصود من تلك الأوصاف التنويه بهذه السورة ليقبل المسلمون بشراشرهم على تلقي ما فيها. وفي ذلك امتنان على الأمة بتحديد أحكام سيرتها في أحوالها. ففي قوله: أنزلناها تنويه بالسورة بما يدل عليه «أنزلنا» من الإسناد إلى ضمير الجلالة الدال على العناية بها وتشريفها. وعبر ب «أنزلنا» عن ابتداء إنزال آياتها بعد أن قدرها الله بعلمه بكلامه النفسي. فالمقصود من إسناد إنزالها إلى الله تعالى تنويه بها. وعبر عن إنزالها بصيغة المضي وإنما هو واقع في الحال باعتبار إرادة إنزالها، فكأنه قيل: أردنا إنزالها وإبلاغها، فجعل ذلك الاعتناء كالماضي حرصا عليه. وهذا من استعمال الفعل في معنى إرادة وقوعه كقوله تعالى: إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم [المائدة: 6] الآية. والقرينة قوله: وفرضناها ومعنى فرضناها عند المفسرين: أوجبنا العمل بما فيها. وإنما يليق هذا التفسير بالنظر إلى معظم هذه السورة لا إلى جميعها فإن منها ما لا يتعلق به عمل كقوله: الله نور السماوات والأرض [النور: 35] الآيات وقوله: والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة [النور: 39] .