البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الحج · الآية ٥٧

﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾

“اور جو کافر ہوئے اور ہماری آیتوں کو جھٹلاتے رہے ان کے لئے ذلیل کرنے والا عذاب ہوگا”

Al-Hajj 22:57 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ اپنی بالغ حکمت اور اپنے بندوں میں اپنے انتخاب کی خبر دیتا ہے، اور یہ کہ اللہ نے محمد ﷺ سے پہلے کوئی رسول یا نبی ایسا نہیں بھیجا کہ جب اس نے {تمنّی} کیا، یعنی اس نے تلاوت کی، جس کے ذریعے وہ لوگوں کو یاد دلاتا اور انہیں امر و نہی کرتا، تو {ألقى الشيطان في أمنيته} یعنی شیطان نے اس کی تلاوت میں، اپنے حیلوں اور مکاریوں کے ذریعے، ایسی بات ڈال دی جو اُس تلاوت کے منافی تھی۔ حالانکہ اللہ تعالیٰ نے رسولوں کو اُس بات سے محفوظ رکھا ہے جو وہ اللہ کی طرف سے پہنچاتے ہیں، اور اُس کی وحی کی حفاظت کی ہے کہ وہ مشتبہ ہو یا دوسری چیز سے گڈمڈ ہو جائے۔ لیکن شیطان کا یہ ڈالنا غیر مستقل اور غیر دائمی ہوتا ہے، بلکہ یہ ایک عارضہ ہے جو پیش آتا ہے پھر زائل ہو جاتا ہے، اور عارضوں کے اپنے احکام ہوتے ہیں۔ اسی لیے فرمایا: {فينسخ الله ما يلقي الشيطان} یعنی اللہ اُسے زائل کر دیتا، مٹا دیتا اور باطل کر دیتا ہے، اور واضح کر دیتا ہے کہ وہ اُس کی آیات میں سے نہیں۔ اور {يحكم الله آياته} یعنی وہ اپنی آیات کو مضبوط کرتا، درست رکھتا اور محفوظ کرتا ہے، پس وہ شیطانی ملاوٹ سے خالص رہتی ہیں۔ {والله عليم} یعنی وہ کامل قوت و قدرت والا ہے، پس اپنی کامل قوت سے وہ اپنی وحی کی حفاظت کرتا ہے اور شیطانوں کے ڈالے ہوئے کو زائل کرتا ہے۔ {حكيم} یعنی وہ ہر چیز کو اُس کے مناسب مقام پر رکھتا ہے۔ پس اُس کی کامل حکمت ہی کا تقاضا ہے کہ اُس نے شیطانوں کو مذکورہ القا کا موقع دیا، تاکہ وہ حاصل ہو جو اس کے قول {ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة} میں مذکور ہے، یعنی لوگوں کے دو گروہوں کے لیے آزمائش ہو، جن کی اللہ کو پروا نہیں: {للذين في قلوبهم مرض} یعنی وہ جن کے دلوں میں کمزوری اور کامل ایمان و پختہ تصدیق کی کمی ہے، پس ان کے دلوں پر معمولی سا شبہ بھی اثر کر جاتا ہے۔ چنانچہ جب وہ شیطان کا ڈالا ہوا سنتے ہیں تو اُن میں شک و شبہہ داخل ہو جاتا ہے اور وہ ان کے لیے فتنہ بن جاتا ہے۔ {والقاسية قلوبهم} یعنی سخت دل، جن پر نہ کوئی ڈانٹ اثر کرتی ہے اور نہ کوئی یاد دہانی، اور وہ اپنی سختی کی وجہ سے اللہ اور اُس کے رسول کی بات نہیں سمجھتے۔ پس جب وہ شیطان کا ڈالا ہوا سنتے ہیں تو اسے اپنے باطل کے لیے دلیل بنا لیتے ہیں، اس سے جھگڑتے ہیں اور اللہ و رسول سے مخالفت کرتے ہیں۔ اسی لیے فرمایا: {وإن الظالمين لفي شقاق بعيد} یعنی وہ اللہ سے مخالفت، حق سے عناد اور اُس کی مخالفت میں ہیں، اور صواب سے دور ہیں۔ پس شیطان کا ڈالا ہوا ان دونوں گروہوں کے لیے فتنہ بنتا ہے، اور اس سے وہ خباثت ظاہر ہو جاتی ہے جو ان کے دلوں میں چھپی ہوئی ہے۔ رہا تیسرا گروہ، تو اُس کے حق میں یہ رحمت ہوتا ہے، اور یہ وہ لوگ ہیں جن کا ذکر اس قول میں ہے: {وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك}، کیونکہ اللہ نے انہیں ایسا علم عطا کیا ہے جس سے وہ حق و باطل اور ہدایت و گمراہی میں فرق کرتے ہیں، پس وہ دونوں باتوں میں امتیاز کر لیتے ہیں: ایک وہ حق جو قائم اور مستقر ہے اور جسے اللہ محکم کرتا ہے، اور دوسرا وہ عارضی باطل جسے اللہ منسوخ کرتا ہے، ان دونوں پر موجود دلائل کے ساتھ۔ اور وہ جان لیں کہ اللہ حکمت والا ہے، جو ابتلاء کی بعض صورتیں مقدر کرتا ہے تاکہ اس کے ذریعے نیک و بد نفوس کے باطن ظاہر ہوں۔ {فيؤمنوا به} یعنی اس سبب سے وہ ایمان لائیں، اور معارض اور شبہات کے دور ہونے پر ان کا ایمان بڑھ جائے۔ {فتخبت له قلوبهم} یعنی ان کے دل جھکیں، عاجزی کریں اور اُس کی حکمت کے آگے سر تسلیم خم کریں، اور یہ اُن پر اللہ کی ہدایت کا حصہ ہے۔ {وإن الله لهاد الذين آمنوا} اپنے ایمان کے سبب {إلى صراط مستقيم} یعنی حق کا علم رکھنے اور اُس کے تقاضے پر عمل کرنے کی سیدھی راہ کی طرف۔ پس اللہ ایمان والوں کو دنیا کی زندگی میں اور آخرت میں ثابت قول کے ساتھ ثابت قدم رکھتا ہے، اور یہ اللہ کی طرف سے اپنے بندے کے ثبات کی ایک قسم ہے۔ یہ آیات اس بات کا بیان بھی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کے لیے اپنے بھائی انبیاء و مرسلین کی طرح نمونہ ہے، کیونکہ جب آپ ﷺ نے {والنجم} کی تلاوت فرمائی، یہاں تک کہ {أفرأيتم اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى} پر پہنچے، تو شیطان نے آپ کی تلاوت میں یہ ڈال دیا: "تلك الغرانيق العلى، وإن شفاعتهن لترتجى"۔ اس سے رسول اللہ ﷺ کو رنج ہوا اور لوگوں کے لیے فتنہ پیدا ہوا، جیسا کہ اللہ نے ذکر فرمایا، پھر اللہ نے یہ آیات نازل فرمائیں۔ {ولا يزال الذين كفروا في مرية منه حتى تأتيهم الساعة بغتة أو يأتيهم عذاب يوم عقيم * الملك يومئذ لله يحكم بينهم فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم * والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين}۔ اللہ تعالیٰ کافروں کی حالت کی خبر دیتا ہے کہ وہ اپنی ہٹ دھرمی اور اعراض کی وجہ سے، اے محمد، جو کچھ آپ لے کر آئے ہیں اُس کے بارے میں ہمیشہ شک میں رہتے ہیں، اور اسی حال پر قائم رہتے ہیں {حتى تأتيهم الساعة بغتة} یعنی اچانک، {أو يأتيهم عذاب يوم عقيم} یعنی ایسا دن جس میں کوئی خیر نہیں، اور وہ قیامت کا دن ہے۔ پس جب قیامت انہیں آ پہنچے گی، یا وہ دن ان پر آئے گا، تو کافر جان لیں گے کہ وہ جھوٹے تھے، اور ایسے وقت پچھتائیں گے جب پچھتاوا کچھ فائدہ نہ دے گا، وہ مایوس اور ہر خیر سے نا امید ہو جائیں گے، اور تمنا کریں گے کہ کاش وہ رسول پر ایمان لاتے اور اُن کے ساتھ راہ اختیار کرتے۔ اس میں ان کے شک اور جھوٹ پر قائم رہنے سے خبردار کرنا ہے۔ {الملك يومئذ لله} یعنی اُس دن بادشاہی اللہ ہی کی ہوگی، کسی اور کی نہیں، {يحكم بينهم} اپنے عدل کے حکم اور فیصلہ کن فیصلے سے۔ {فالذين آمنوا} اللہ اور اُس کے رسولوں پر اور جو کچھ وہ لائے اس پر ایمان لائے {وعملوا الصالحات} تاکہ اپنے ایمان کی تصدیق کریں، {في جنات النعيم} یعنی دل، روح اور بدن کی نعمتوں والے باغوں میں، جنہیں بیان کرنے والے بیان نہیں کر سکتے اور جنہیں عقلیں پا نہیں سکتیں۔ {والذين كفروا} اللہ اور اُس کے رسولوں کا انکار کیا، اور حق و صواب کی طرف ہدایت دینے والی اُس کی آیات کو جھٹلایا اور ان سے منہ موڑا یا ان کی مخالفت کی، {فأولئك لهم عذاب مهين} ان کے لیے ایسا عذاب ہے جو اپنی شدت، اپنی تکلیف اور دلوں تک پہنچنے کے اعتبار سے ذلت آمیز ہے، کیونکہ انہوں نے اللہ کے رسولوں اور اُس کی آیات کو حقیر جانا، تو اللہ نے انہیں عذاب سے رسوا کیا۔

عربی متن

يخبر تعالى بحكمته البالغة، واختياره لعباده، وأن الله ما أرسل قبل محمد { من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى } أي: قرأ قراءته، التي يذكر بها الناس، ويأمرهم وينهاهم، { ألقى الشيطان في أمنيته } أي: في قراءته، من طرقه ومكايده، ما هو مناقض لتلك القراءة، مع أن الله تعالى قد عصم الرسل بما يبلغون عن الله، وحفظ وحيه أن يشتبه، أو يختلط بغيره. ولكن هذا الإلقاء من الشيطان، غير مستقر ولا مستمر، وإنما هو عارض يعرض، ثم يزول، وللعوارض أحكام، ولهذا قال: { فينسخ الله ما يلقي الشيطان } أي: يزيله ويذهبه ويبطله، ويبين أنه ليس من آياته، و { يحكم الله آياته } أي: يتقنها، ويحررها، ويحفظها، فتبقى خالصة من مخالطة إلقاء الشيطان، { والله عليم } أي: كامل القوة والاقتدار، فبكمال قوته، يحفظ وحيه، ويزيل ما تلقيه الشياطين، { حكيم } يضع الأشياء مواضعها، فمن كمال حكمته، مكن الشياطين من الإلقاء المذكور، ليحصل ما ذكره بقوله: { ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة } لطائفتين من الناس، لا يبالي الله بهم، وهم الذين { للذين في قلوبهم مرض } أي: ضعف وعدم إيمان تام وتصديق جازم، فيؤثر في قلوبهم أدنى شبهة تطرأ عليها، فإذا سمعوا ما ألقاه الشيطان، داخلهم الريب والشك، فصار فتنة لهم. { والقاسية قلوبهم } أي: الغليظة، التي لا يؤثر فيها زجر ولا تذكير، ولا تفهم عن الله وعن رسوله لقسوتها، فإذا سمعوا ما ألقاه الشيطان، جعلوه حجة لهم على باطلهم، وجادلوا به وشاقوا الله ورسوله، ولهذا قال: { وإن الظالمين لفي شقاق بعيد } أي: مشاقة لله، ومعاندة للحق، ومخالفة له، بعيد من الصواب، فما يلقيه الشيطان، يكون فتنة لهؤلاء الطائفتين، فيظهر به ما في قلوبهم، من الخبث الكامن فيها، وأما الطائفة الثالثة، فإنه يكون رحمة في حقها، وهم المذكورون بقوله: { وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك } لأن الله منحهم من العلم، ما به يعرفون الحق من الباطل، والرشد من الغي، …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

قال: {الملك يومئذ لله يحكم بينهم} ، كقوله {مالك يوم الدين} [الفاتحة: 4] وقوله: {الملك يومئذ الحق للرحمن وكان يوما على الكافرين عسيرا} [الفرقان: 26] . {فالذين آمنوا وعملوا الصالحات} ، أي: آمنت قلوبهم، وصدقوا بالله ورسوله، وعملوا بمقتضى ما علموا، وتوافق قلوبهم وأقوالهم وأعمالهم (1) . {في جنات النعيم} . أي: لهم النعيم المقيم، الذي لا يحول ولا يزول ولا يبيد. {والذين كفروا وكذبوا بآياتنا} أي: كفرت قلوبهم بالحق، وجحدوا به (2) وكذبوا به، وخالفوا الرسل، واستكبروا عن اتباعهم {فأولئك لهم عذاب مهين} أي: مقابلة استكبارهم وإعراضهم (3) عن الحق، كقوله تعالى: {إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين} [غافر: 60] أي: صاغرين. يخبر تعالى عمن خرج مهاجرا في سبيل الله ابتغاء مرضاته، وطلبا لما عنده، وترك الأوطان والأهلين والخلان، وفارق بلاده في الله ورسوله، ونصرة لدين الله {ثم قتلوا} أي: في الجهاد {أو ماتوا} أي: حتف أنفهم (4) ، أي: من غير قتال على فرشهم، فقد حصلوا على الأجر الجزيل، والثناء الجميل، كما قال تعالى {ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله} [النساء: 100] . وقوله: {ليرزقنهم الله رزقا حسنا} أي: ليجرين عليهم (5) من فضله ورزقه من الجنة ما تقر به أعينهم، {وإن الله لهو خير الرازقين. ليدخلنهم مدخلا يرضونه} أي: الجنة. كما قال تعالى: {فأما إن كان من المقربين. فروح وريحان وجنة نعيم} [الواقعة: 88، 89] فأخبر أنه يحصل له الراحة والرزق وجنة نعيم، كما قال هاهنا: {ليرزقنهم الله رزقا حسنا} ، ثم قال: {ليدخلنهم مدخلا يرضونه وإن الله لعليم} أي: بمن يهاجر ويجاهد في سبيله، وبمن يستحق ذلك، {حليم} أي: يحلم ويصفح ويغفر لهم الذنوب ويكفرها عنهم بهجرتهم إليه، وتوكلهم عليه. فأما من قتل في سبيل الله من مهاجر أو غير مهاجر، فإنه حي عند ربه يرزق، كما قال تعالى: {ولا تحسبن …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

الدنيا ملوك يدعون بهذا الاسم، ولا أحد يومئذ يدعى ملكا سواه. {يحكم بينهم} [البقرة: 113] يقول: يفصل بين خلقه المشركين به والمؤمنين. {فالذين آمنوا} [الأعراف: 157] بهذا القرآن، وبمن أنزله، ومن جاء به، وعملوا بما فيه من حلاله، وحرامه، وحدوده وفرائضه {في جنات النعيم} [يونس: 9] يومئذ. {والذين كفروا} [البقرة: 39] بالله ورسوله، {وكذبوا} [البقرة: 39] بآيات كتابه وتنزيله، وقالوا: ليس ذلك من عند الله، إنما هو إفك افتراه محمد , وأعانه عليه قوم آخرون {فأولئك لهم عذاب مهين} [الحج: 57] . يقول: فالذين هذه صفتهم لهم عند الله يوم القيامة عذاب مهين، يعني عذاب مذل في جهنم

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٦/٦١٨) ↗

التحریر والتنویر

محمد صلى الله عليه وسلم ويترددون في الإقدام على الإسلام إلى أن يحال بينهم وبينه بحلول الساعة بغتة أو بحلول عذاب بهم قبل الساعة، فالذين كفروا هنا هم مشركوا العرب بقرينة المضارع في فعل لا يزال وفعل حتى تأتيهم الدالين على استمرار ذلك في المستقبل. ولأجل ذلك قال جمع من المفسرين: إن ضمير في مرية منه عائد إلى القرآن المفهوم من المقام، والأظهر أنه عائد إلى ما عاد عليه ضمير أنه الحق من ربك فيؤمنوا به [الحج: 54] . والساعة علم بالغلبة على يوم القيامة في اصطلاح القرآن، واليوم: يوم الحرب، وقد شاع إطلاق اسم اليوم على وقت الحرب. ومنه دعيت حروب العرب المشهورة «أيام العرب» . والعقيم: المرأة التي لا تلد استعير العقيم للمشؤوم لأنهم يعدون المرأة التي لا تلد مشؤومة. فالمعنى: يأتيهم يوم يستأصلون فيه قتلا: وهذا إنذار بيوم بدر. [56- 59] الملك يومئذ لله يحكم بينهم فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم (56) والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين (57) والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم الله رزقا حسنا وإن الله لهو خير الرازقين (58) ليدخلنهم مدخلا يرضونه وإن الله لعليم حليم (59)

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٧/٣٠٨) ↗