البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الحج · الآية ٤٦

﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾

“کیا ان لوگوں نے ملک میں سیر نہیں کی تاکہ ان کے دل (ایسے) ہوتے کہ ان سے سمجھ سکتے۔ اور کان (ایسے) ہوتے کہ ان سے سن سکتے۔ بات یہ ہے کہ آنکھیں اندھی نہیں ہوتیں بلکہ دل جو سینوں میں ہیں (وہ) اندھے ہوتے ہیں”

Al-Hajj 22:46 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ اپنے نبی محمد ﷺ سے فرماتا ہے: اگر یہ مشرکین آپ کو جھٹلاتے ہیں تو آپ کوئی پہلے رسول نہیں جنہیں جھٹلایا گیا، اور یہ بھی کوئی پہلی امت نہیں جس نے اپنے رسول کو جھٹلایا {فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ * وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ * وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ} یعنی شعیب کی قوم۔ {وَكُذِّبَ مُوسَىٰ فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ} یعنی جھٹلانے والوں کو میں نے فوراً سزا نہیں دی بلکہ مہلت دی، یہاں تک کہ وہ اپنی سرکشی میں بھٹکتے رہے اور اپنے کفر و شر میں بڑھتے گئے، {ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ} یعنی غالب اور قدرت والے کی پکڑ کے ساتھ پکڑا، {فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ} یعنی ان کے کفر اور تکذیب پر میرا انکار و عذاب کیسا تھا؟ وہ سخت ترین سزائیں اور بدترین عبرتناک انجام تھے۔ ان میں سے کسی کو میں نے غرق کیا، کسی کو چنگھاڑ نے پکڑا، کسی کو تیز و تند ہوا سے ہلاک کیا، کسی کو زمین میں دھنسا دیا، اور کسی پر سائبان جیسے عذاب کا دن بھیجا۔ پس یہ جھٹلانے والے ان سے عبرت پکڑیں کہ انہیں بھی وہی پہنچ سکتا ہے جو ان کو پہنچا، کیونکہ یہ ان سے بہتر نہیں اور نہ اللہ کی نازل کردہ کتابوں میں ان کے لیے کوئی پروانۂ برأت لکھا گیا ہے۔ اس طرح کے عذاب پانے اور ہلاک ہونے والے بہت سے لوگ گزرے ہیں۔ اسی لیے فرمایا: {فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} یعنی کتنی ہی بستیاں {أَهْلَكْنَاهَا} سخت عذاب اور دنیوی رسوائی کے ساتھ ہلاک کر دیں، {وَهِيَ ظَالِمَةٌ} اس حال میں کہ وہ اللہ کے ساتھ کفر اور اس کے رسولوں کی تکذیب کے ذریعے ظلم کر رہی تھیں۔ ہماری یہ سزا ان پر کوئی ظلم نہ تھی۔ {فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا} یعنی ان کے گھر ڈھے گئے، محلات اور دیواریں گر گئیں، چھتیں زمین پر آ گریں، اور آباد ہونے کے بعد ویران ہو گئیں، اور جو بستیاں اپنے مکینوں سے رونق والی اور آباد تھیں وہ سنسان ہو گئیں۔ {وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ} یعنی کتنے ہی کنویں ہیں جن پر پانی پینے اور مویشیوں کو پلانے کے لیے لوگوں کا ہجوم رہتا تھا، پھر ان کے مالک فنا ہو گئے، اور وہاں آنے جانے والے نہ رہے۔ اور کتنے ہی محل ہیں جن کے بنانے میں ان کے مکینوں نے محنت کی، انہیں بلند کیا، مضبوط کیا اور آراستہ کیا، مگر جب اللہ کا حکم آیا تو وہ ان کے کچھ کام نہ آئے، اور محل اپنے مکینوں سے خالی ہو گیا۔ وہ عبرت پکڑنے والوں کے لیے نصیحت اور غور و فکر کرنے والوں کے لیے مثال بن گئے۔ اسی لیے اللہ نے اپنے بندوں کو زمین میں سیر کرنے کی دعوت دی تاکہ وہ دیکھیں اور عبرت پکڑیں، فرمایا: {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ} اپنے جسموں اور دلوں کے ساتھ {فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا} یعنی اللہ کی آیات کو سمجھیں اور ان سے عبرت کے مقامات پر غور کریں، {أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا} یعنی گزشتہ امتوں کی خبریں اور عذاب یافتہ قوموں کے واقعات سنیں۔ ورنہ محض آنکھ سے دیکھنا، کان سے سننا اور بدن کے ساتھ سیر کرنا، جب اس میں فکر اور عبرت نہ ہو، نہ کچھ فائدہ دیتا ہے اور نہ مطلوب تک پہنچاتا ہے۔ اسی لیے فرمایا: {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ} یعنی دین میں نقصان دینے والا اندھا پن دل کا حق سے اندھا ہونا ہے، یہاں تک کہ وہ حق کو نہ دیکھے، جیسے اندھا دیکھنے والی چیزوں کو نہیں دیکھتا۔ رہا آنکھ کا اندھا پن تو اس کا انجام محض ایک دنیوی مصیبت اور محدود نقصان ہے۔

عربی متن

يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإن يكذبك هؤلاء المشركون فلست بأول رسول كذب، وليسوا بأول أمة كذبت رسولها { فقد كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وثمود * وقوم إبراهيم وقوم لوط * وأصحاب مدين } أي: قوم شعيب. { وكذب موسى فأمليت للكافرين } المكذبين، فلم أعاجلهم بالعقوبة، بل أمهلتهم، حتى استمروا في طغيانهم يعمهون، وفي كفرهم وشرهم يزدادون، { ثم أخذتهم } بالعذاب أخذ عزيز مقتدر { فكيف كان نكير } أي: إنكاري عليهم كفرهم، وتكذيبهم كيف حاله، كان أشد العقوبات، وأفظع المثلات، فمنهم من أغرقه، ومنهم من أخذته الصيحة، ومنهم من أهلك بالريح العقيم، ومنهم من خسف به الأرض، ومنهم من أرسل عليه عذاب يوم الظلة، فليعتبر بهم هؤلاء المكذبون، أن يصيبهم ما أصابهم، فإنهم ليسوا خيرا منهم، ولا كتب لهم براءة في الكتب المنزلة من الله، وكم من المعذبين المهلكين أمثال هؤلاء كثير، ولهذا قال: { فكأين من قرية } أي: وكم من قرية { أهلكناها } بالعذاب الشديد، والخزي الدنيوي، { وهي ظالمة } بكفرها بالله وتكذيبها لرسله، لم يكن عقوبتنا لها ظلما منا، { فهي خاوية على عروشها } أي: فديارهم متهدمة، قصورها، وجدرانها، قد سقطت عروشها، فأصبحت خرابا بعد أن كانت عامرة، وموحشة بعد أن كانت آهلة بأهلها آنسة، { وبئر معطلة وقصر مشيد } أي: وكم من بئر، قد كان يزدحم عليه الخلق، لشربهم، وشرب مواشيهم، ففقد أهله، وعدم منه الوارد والصادر، وكم من قصر، تعب عليه أهله، فشيدوه، ورفعوه، وحصنوه، وزخرفوه، فحين جاءهم أمر الله، لم يغن عنهم شيئا، وأصبح خاليا من أهله، قد صاروا عبرة لمن اعتبر، ومثالا لمن فكر ونظر. ولهذا دعا الله عباده إلى السير في الأرض، لينظروا، ويعتبروا فقال: { أفلم يسيروا في الأرض } بأبدانهم وقلوبهم { فتكون لهم قلوب يعقلون بهآ } آيات الله ويتأملون بها مواقع عبره، { أو آذان يسمعون بها } أخبار الأمم الماضين، وأنباء القرون المعذبين، وإلا …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

ثم قال تعالى: {فكأين (1) من قرية أهلكناها} أي: كم من قرية أهلكتها {وهي ظالمة} ] (2) أي: مكذبة لرسولها، {فهي خاوية على عروشها} قال الضحاك: سقوفها، أي: قد خربت منازلها وتعطلت حواضرها. {وبئر معطلة} أي: لا يستقى منها، ولا يردها أحد بعد كثرة وارديها والازدحام عليها. {وقصر مشيد} قال عكرمة: يعني المبيض بالجص. وروي عن علي بن أبي طالب، ومجاهد، وعطاء، وسعيد بن جبير، وأبي المليح، والضحاك، نحو ذلك. وقال آخرون: هو المنيف المرتفع. وقال آخرون: الشديد المنيع الحصين. وكل هذه الأقوال متقاربة، ولا منافاة بينها، فإنه لم يحم أهله شدة بنائه ولا ارتفاعه، ولا إحكامه ولا حصانته، عن حلول بأس الله بهم، كما قال تعالى: {أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة} [النساء: 78] . وقوله: {أفلم يسيروا في الأرض} أي: بأبدانهم وبفكرهم أيضا، وذلك كاف، كما قال ابن أبي الدنيا في كتاب "التفكر والاعتبار": حدثنا هارون بن عبد الله، حدثنا سيار، حدثنا (3) جعفر، حدثنا مالك بن دينار قال: أوحى الله تعالى إلى موسى، عليه السلام، أن يا موسى، اتخذ نعلين من حديد وعصا، ثم سح في الأرض، واطلب الآثار والعبر، حتى تتخرق النعلان (4) وتكسر العصا. وقال ابن أبي الدنيا: قال بعض الحكماء: أحي قلبك بالمواعظ، ونوره بالفكر، وموته بالزهد، وقوه باليقين، وذلله بالموت (5) ، وقرره بالفناء (6) ، وبصره فجائع (7) الدنيا، وحذره صولة (8) الدهر وفحش تقلب الأيام، واعرض عليه أخبار الماضين، وذكره ما أصاب (9) من كان قبله، وسر في ديارهم وآثارهم، وانظر ما فعلوا، وأين حلوا، وعم انقلبوا. أي: فانظروا (10) ما حل بالأمم المكذبة من النقم والنكال (11) {فتكون لهم قلوب يعقلون بها أو آذان يسمعون بها} أي: فيعتبرون بها، {فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور} أي: ليس العمى عمى البصر، وإنما العمى عمى البصيرة، وإن كانت القوة الباصرة سليمة فإنها لا …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

ضربائهم من مكذبي رسل الله، الذين خلوا من قبلهم، كعاد، وثمود، وقوم لوط، وشعيب، وأوطانهم ومساكنهم، فيتفكروا فيها، ويعتبروا بها، ويعلموا بتدبرهم أمرها، وأمر أهلها سنة الله فيمن كفر، وعبد غيره، وكذب رسله، فينيبوا من عتوهم، وكفرهم، ويكون لهم إذا تدبروا ذلك، واعتبروا به , وأنابوا إلى الحق. {قلوب يعقلون بها} [الحج: 46] حجج الله على خلقه , وقدرته على ما بينا. {أو آذان يسمعون بها} [الحج: 46] يقول: أو آذان تصغي لسماع الحق فتعي ذلك، وتميز بينه وبين الباطل

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٦/٥٩٥) ↗

التحریر والتنویر

إلى عبادة صنم وأن الله بعث إليهم حنظلة بن صفوان رسولا فنهاهم عن عبادة الصنم فقتلوه فغارت البئر وهلكوا عطشا» . يريد أن هذه القرية واحدة من القرى المذكورة في هذه الآية وإلا فإن كلمة (كأين) تنافي إرادة قرية معينة. وقرأ الجمهور أهلكناها- بنون العظمة-: وقرأه أبو عمرو ويعقوب أهلكتها- بتاء المتكلم-. [46] 46] أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها أو آذان يسمعون بها فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور (46) تفريع على جملة فكأين من قرية أهلكناها [الحج: 45] وما بعدها. والاستفهام تعجيبي من حالهم في عدم الاعتبار بمصارع الأمم المكذبة لأنبيائها، والتعجيب متعلق بمن سافروا منهم ورأوا شيئا من تلك القرى المهلكة وبمن لم يسافروا، فإن شأن المسافرين أن يخبروا القاعدين بعجائب ما شاهدوه في أسفارهم كما يشير إليه قوله تعالى: أو آذان يسمعون بها. فالمقصود بالتعجيب هو حال الذين ساروا في الأرض، ولكن جعل الاستفهام داخلا على نفي السير لأن سير السائرين منهم لما لم يفدهم عبرة وذكرى جعل كالعدم فكان التعجيب من انتفائه، فالكلام جار على خلاف مقتضى الظاهر. والفاء في فتكون سببية جوابية مسبب ما بعدها على السير، أي لم يسيروا سيرا تكون لهم به قلوب يعقلون بها وآذان يسمعون

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٧/٢٨٧) ↗