سورة الحج · الآية ١٣
﴿يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ ۚ لَبِئْسَ الْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ﴾
Yad’û laman darruhûo akrabu min naf’ih labi’salmavlâ va labi’sal ’aşîr
“Kendisine zararı faydasından daha yakın olana yalvarır. Yalvardığı şey ne kötü yardımcı ve ne kötü yoldaştır”
Al-Hajj 22:13 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yani: İnsanlar arasında imanı zayıf olan kimseler de vardır. İman onların kalbine girmemiş, kalbine neşesi karışmamıştır. Sadece korkudan veya âdet olarak imana girmişlerdir; sıkıntılar karşısında sabit kalamazlar. {Başına bir hayır gelirse onunla tatmin olur.} Yani rızkı bol bir şekilde devam ettiği ve başına bir sıkıntı gelmediği sürece, bu hayırla tatmin olur; imanıyla değil. Bu tür kimselere Allah çoğu zaman âfiyet verir ve onları dinlerinden döndürecek fitnelere maruz bırakmaz. {Başına bir fitne gelirse} yani bir musibet isabet eder veya sevilen bir şey elinden giderse, {yüz üstü döner} yani dinden döner. {Dünyayı da ahireti de kaybeder.} Dünyada, dinden dönmekle kendisine ulaşmayı umduğu, dönüşünü servetinin başı ve umduğu şeyin karşılığı kıldığı şeyi elde edemez; çabası boşa çıkar ve ona takdir edilenden başka bir şey elde edemez. Ahirete gelince, bu açıktır: Gökler ve yer kadar geniş olan cenneti haram olur ve ateşi hak eder. {İşte apaçık zarar budur.} Yani açık ve belirgin olan. {Allah'ı bırakıp kendisine zarar da fayda da vermeyecek şeylere yalvarır.} Bu, yüz üstü dönen bu kimsenin, Allah'ın dışında yalvardığı her şeyin ve tapılan her varlığın sıfatıdır; çünkü kendisi için de başkası için de ne bir fayda ne de bir zarar sahibidir. {İşte bu, uzaklığın son noktasına varmış bir sapıklıktır.} Zarar ve fayda veren, her şeye güç yeten Allah'a ibadet etmekten yüz çevirip, kendisi gibi ya da kendisinden aşağı bir mahlûka ibadet etmeye yönelmiş; hiçbir işte elinde bir şey olmayan, aksine istediği şeyin tam tersinin gerçekleşmesine daha yakın olan bir varlığa yönelmiştir. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: {Zararı faydasından daha yakın olana yalvarır.} Çünkü onun zararı akılda, bedende, dünyada ve ahirette bellidir. {Ne kötü bir dost!} Yani bu tapılan; {ne kötü bir arkadaş!} Yani sohbetine sürekli ortak olan yoldaş. Çünkü dost ve arkadaştan beklenen, fayda sağlaması ve zararı defetmesidir. Bunların hiçbiri gerçekleşmiyorsa, o kişi yerilmiş ve kınanmış olur.
Arapça metin
أي: ومن الناس من هو ضعيف الإيمان، لم يدخل الإيمان قلبه، ولم تخالطه بشاشته، بل دخل فيه، إما خوفا، وإما عادة على وجه لا يثبت عند المحن، { فإن أصابه خير اطمأن به } أي: إن استمر رزقه رغدا، ولم يحصل له من المكاره شيء، اطمأن بذلك الخير، لا بإيمانه. فهذا، ربما أن الله يعافيه، ولا يقيض له من الفتن ما ينصرف به عن دينه، { وإن أصابته فتنة } من حصول مكروه، أو زوال محبوب { انقلب على وجهه } أي: ارتد عن دينه، { خسر الدنيا والأخرة } أما في الدنيا، فإنه لا يحصل له بالردة ما أمله الذي جعل الردة رأسا لماله، وعوضا عما يظن إدراكه، فخاب سعيه، ولم يحصل له إلا ما قسم له، وأما الآخرة، فظاهر، حرم الجنة التي عرضها السماوات والأرض، واستحق النار، { ذلك هو الخسران المبين } أي: الواضح البين. { يدعوا } هذا الراجع على وجهه { من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه } وهذا صفة كل مدعو ومعبود من دون الله، فإنه لا يملك لنفسه ولا لغيره نفعا ولا ضرا، { ذلك هو الضلال البعيد } الذي قد بلغ في البعد إلى حد النهاية، حيث أعرض عن عبادة النافع الضار، الغني المغني، وأقبل على عبادة مخلوق مثله أو دونه، ليس بيده من الأمر شيء، بل هو إلى حصول ضد مقصوده أقرب، ولهذا قال: { يدعو لمن ضره أقرب من نفعه } فإن ضرره في العقل والبدن والدنيا والآخرة معلوم { لبئس المولى } أي: هذا المعبود { ولبئس العشير } أي: القرين الملازم على صحبته، فإن المقصود من المولى والعشير، حصول النفع، ودفع الضرر، فإذا لم يحصل شيء من هذا، فإنه مذموم ملوم.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… فلا يقيم على العبادة إلا لما صلح من دنياه، فإن (1) أصابته فتنة أو شدة أو اختبار أو ضيق، ترك دينه ورجع إلى الكفر. وقال مجاهد في قوله: {انقلب على وجهه} أي: ارتد كافرا. وقوله: {خسر الدنيا والآخرة} أي: فلا هو حصل من الدنيا على شيء، وأما الآخرة فقد كفر بالله العظيم، فهو فيها في غاية الشقاء والإهانة؛ ولهذا قال: {ذلك هو الخسران المبين} أي: هذه هي الخسارة العظيمة، والصفقة الخاسرة. وقوله: {يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه} أي: من الأصنام والأنداد، يستغيث بها ويستنصرها ويسترزقها، وهي لا تنفعه ولا تضره، {ذلك هو الضلال البعيد. يدعو لمن ضره أقرب من نفعه} أي: ضرره في الدنيا قبل الآخرة أقرب من نفعه فيها، وأما في الآخرة فضرره محقق متيقن. وقوله: {لبئس المولى ولبئس العشير} : قال مجاهد: يعني الوثن، يعني: بئس هذا الذي دعا به من دون الله مولى، يعني: وليا وناصرا، {ولبئس العشير} وهو المخالط والمعاشر. واختار ابن جرير أن المراد: لبئس ابن العم والصاحب من يعبد [الله] (2) على حرف، {فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه} وقول مجاهد: إن المراد به الوثن، أولى وأقرب إلى سياق الكلام، والله أعلم. لما ذكر أهل الضلالة الأشقياء، عطف بذكر الأبرار السعداء، من الذين آمنوا بقلوبهم، وصدقوا إيمانهم بأفعالهم، فعملوا الصالحات من جميع أنواع القربات، [وتركوا المنكرات] (3) فأورثهم ذلك سكنى الدرجات العاليات، في روضات الجنات. ولما ذكر أنه أضل أولئك، وهدى هؤلاء، قال: {إن الله يفعل ما يريد} قال ابن عباس: من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا صلى الله عليه وسلم في الدنيا والآخرة، {فليمدد بسبب} أي: بحبل {إلى السماء} أي: سماء بيته، {ثم ليقطع} يقول: ثم ليختنق به. وكذا قال مجاهد، وعكرمة، وعطاء، وأبو الجوزاء، وقتادة، وغيرهم. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: {فليمدد (1) بسبب إلى السماء} أي: ليتوصل إلى بلوغ …
تفسير الطبري (جامع البيان)
واختلف أهل العربية في موضع {من} [البقرة: 4] ، فكان بعض نحويي البصرة يقول: موضعه نصب ب {يدعو} [البقرة: 221] ، ويقول: معناه: يدعو لآلهة ضرها أقرب من نفعها، ويقول: هو شاذ لأنه لم يوجد في الكلام: يدعو لزيدا. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: اللام من صلة ما بعد {من} [البقرة: 4] ، كأن معنى الكلام عنده: يدعو من لضره أقرب من نفعه. وحكي عن العرب سماعا منها: عندي لما غيره خير منه، بمعنى: عندي ما لغيره خير منه، وأعطيتك لما غيره خير منه، بمعنى: ما لغيره خير منه. وقال: جائز في كل ما لم يتبين فيه الإعراب الاعتراض باللام دون الاسم.