سورة الحج · الآية ١٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: لوگوں میں ایسا بھی ہے جو کمزور ایمان والا ہے، ایمان اس کے دل میں داخل نہیں ہوا اور اس کی شادابی اس کے دل میں نہیں اتری، بلکہ وہ یا تو خوف کی وجہ سے یا عادت کے طور پر اسلام میں داخل ہو گیا ہے، ایسی صورت میں کہ وہ آزمائشوں کے وقت ثابت نہیں رہتا۔ { فإن أصابه خير اطمأن به } یعنی اگر اس کا رزق خوش حالی کے ساتھ جاری رہتا ہے اور اسے کوئی ناگوار بات پیش نہیں آتی تو وہ اس بھلائی پر مطمئن رہتا ہے، نہ کہ اپنے ایمان پر۔ ایسے شخص کو شاید اللہ عافیت میں رکھے اور اسے ایسے فتنوں میں مبتلا نہ کرے جو اسے اس کے دین سے پھیر دیں۔ { وإن أصابته فتنة } یعنی اگر اسے کوئی ناگوار بات پیش آ جائے، یا کوئی محبوب چیز اس سے جاتی رہے، { انقلب على وجهه } یعنی وہ اپنے دین سے مرتد ہو جاتا ہے، { خسر الدنيا والأخرة }۔ دنیا میں تو اس کا نقصان یہ ہے کہ ارتداد سے وہ مقصد حاصل نہیں ہوتا جس کی امید پر اس نے ارتداد کو اپنی پونجی اور اپنی ان امیدوں کا بدل بنایا جن کے حصول کا وہ گمان رکھتا تھا؛ چنانچہ اس کی کوشش ناکام ہو جاتی ہے اور اسے وہی کچھ ملتا ہے جو اس کے لیے تقدیر میں لکھا گیا ہے۔ اور آخرت میں اس کا نقصان ظاہر ہے کہ وہ اس جنت سے محروم رہتا ہے جس کا عرض آسمانوں اور زمین کے برابر ہے، اور آگ کا مستحق ٹھہرتا ہے۔ { ذلك هو الخسران المبين } یعنی یہی کھلا اور واضح نقصان ہے۔ { يدعوا } یعنی یہ الٹے پاؤں پھرنے والا { من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه } کو پکارتا ہے، اور یہ ہر اس مدعو اور معبود کی صفت ہے جو اللہ کے سوا ہو، کیونکہ وہ نہ اپنے لیے نفع و نقصان کا مالک ہے اور نہ دوسروں کے لیے۔ { ذلك هو الضلال البعيد } یعنی یہ ایسی گمراہی ہے جو دوری میں اپنی انتہا کو پہنچی ہوئی ہے، کیونکہ اس نے نفع و نقصان دینے والے، بے نیاز اور بے نیاز کرنے والے کی عبادت سے منہ موڑ کر اپنے جیسے یا اپنے سے کمتر مخلوق کی عبادت اختیار کی ہے، جس کے ہاتھ میں کوئی اختیار نہیں، بلکہ وہ اپنے مقصود کے برعکس نتیجے کے زیادہ قریب ہے۔ اسی لیے فرمایا: { يدعو لمن ضره أقرب من نفعه } کیونکہ اس کا نقصان عقل، بدن، دنیا اور آخرت میں سب کو معلوم ہے۔ { لبئس المولى } یعنی یہ معبود کتنا برا کارساز ہے، { ولبئس العشير } یعنی کتنا برا ساتھی ہے جو ہمیشہ صحبت میں لگا رہے، کیونکہ کارساز اور ساتھی سے مقصود نفع حاصل کرنا اور نقصان دور کرنا ہوتا ہے، پس جب ان میں سے کچھ بھی حاصل نہ ہو تو ایسا شخص قابلِ مذمت اور قابلِ ملامت ہے۔
عربی متن
أي: ومن الناس من هو ضعيف الإيمان، لم يدخل الإيمان قلبه، ولم تخالطه بشاشته، بل دخل فيه، إما خوفا، وإما عادة على وجه لا يثبت عند المحن، { فإن أصابه خير اطمأن به } أي: إن استمر رزقه رغدا، ولم يحصل له من المكاره شيء، اطمأن بذلك الخير، لا بإيمانه. فهذا، ربما أن الله يعافيه، ولا يقيض له من الفتن ما ينصرف به عن دينه، { وإن أصابته فتنة } من حصول مكروه، أو زوال محبوب { انقلب على وجهه } أي: ارتد عن دينه، { خسر الدنيا والأخرة } أما في الدنيا، فإنه لا يحصل له بالردة ما أمله الذي جعل الردة رأسا لماله، وعوضا عما يظن إدراكه، فخاب سعيه، ولم يحصل له إلا ما قسم له، وأما الآخرة، فظاهر، حرم الجنة التي عرضها السماوات والأرض، واستحق النار، { ذلك هو الخسران المبين } أي: الواضح البين. { يدعوا } هذا الراجع على وجهه { من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه } وهذا صفة كل مدعو ومعبود من دون الله، فإنه لا يملك لنفسه ولا لغيره نفعا ولا ضرا، { ذلك هو الضلال البعيد } الذي قد بلغ في البعد إلى حد النهاية، حيث أعرض عن عبادة النافع الضار، الغني المغني، وأقبل على عبادة مخلوق مثله أو دونه، ليس بيده من الأمر شيء، بل هو إلى حصول ضد مقصوده أقرب، ولهذا قال: { يدعو لمن ضره أقرب من نفعه } فإن ضرره في العقل والبدن والدنيا والآخرة معلوم { لبئس المولى } أي: هذا المعبود { ولبئس العشير } أي: القرين الملازم على صحبته، فإن المقصود من المولى والعشير، حصول النفع، ودفع الضرر، فإذا لم يحصل شيء من هذا، فإنه مذموم ملوم.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… واحد من السلف، في تفسير هذه الآية. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: هو المنافق، إن صلحت له دنياه أقام على العبادة، وإن فسدت عليه دنياه وتغيرت، انقلب فلا يقيم على العبادة إلا لما صلح من دنياه، فإن (1) أصابته فتنة أو شدة أو اختبار أو ضيق، ترك دينه ورجع إلى الكفر. وقال مجاهد في قوله: {انقلب على وجهه} أي: ارتد كافرا. وقوله: {خسر الدنيا والآخرة} أي: فلا هو حصل من الدنيا على شيء، وأما الآخرة فقد كفر بالله العظيم، فهو فيها في غاية الشقاء والإهانة؛ ولهذا قال: {ذلك هو الخسران المبين} أي: هذه هي الخسارة العظيمة، والصفقة الخاسرة. وقوله: {يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه} أي: من الأصنام والأنداد، يستغيث بها ويستنصرها ويسترزقها، وهي لا تنفعه ولا تضره، {ذلك هو الضلال البعيد. يدعو لمن ضره أقرب من نفعه} أي: ضرره في الدنيا قبل الآخرة أقرب من نفعه فيها، وأما في الآخرة فضرره محقق متيقن. وقوله: {لبئس المولى ولبئس العشير} : قال مجاهد: يعني الوثن، يعني: بئس هذا الذي دعا به من دون الله مولى، يعني: وليا وناصرا، {ولبئس العشير} وهو المخالط والمعاشر. واختار ابن جرير أن المراد: لبئس ابن العم والصاحب من يعبد [الله] (2) على حرف، {فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه} وقول مجاهد: إن المراد به الوثن، أولى وأقرب إلى سياق الكلام، والله أعلم. لما ذكر أهل الضلالة الأشقياء، عطف بذكر الأبرار السعداء، من الذين آمنوا بقلوبهم، وصدقوا إيمانهم بأفعالهم، فعملوا الصالحات من جميع أنواع القربات، [وتركوا المنكرات] (3) فأورثهم ذلك سكنى الدرجات العاليات، في روضات الجنات. ولما ذكر أنه أضل أولئك، وهدى هؤلاء، قال: {إن الله يفعل ما يريد} قال ابن عباس: من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا صلى الله عليه وسلم في الدنيا والآخرة، {فليمدد بسبب} أي: بحبل {إلى السماء} أي: سماء بيته، {ثم ليقطع} يقول: ثم ليختنق به. …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: {يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه "} [الحج: 12] يكفر بعد إيمانه {ذلك هو الضلال البعيد} [إبراهيم: 18] "
التحریر والتنویر
دلائل أحوال المخلوقات كلها عاقلها وجمادها شاهدة بتفرد الله بالإلهية. وفي تلك الدلالة شهادة على بطلان دعوة من يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه. وما وقع بين هاتين الجملتين استطراد واعتراض. والرؤية: علمية. والخطاب لغير معين. والاستفهام إنكاري. أنكر على المخاطبين عدم علمهم بدلالة أحوال المخلوقات على تفرد الله بالإلهية. ويجوز أن يكون الخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم والاستفهام تقريريا، لأن حصول علم النبيء صلى الله عليه وسلم بذلك متقرر من سورة الرعد وسورة النحل. وقد تقدم الكلام على معنى هذا السجود في السورتين المذكورتين. وقد استعمل السجود في حقيقته ومجازه، وهو حسن وإن أباه الزمخشري، وقد حققناه في المقدمة التاسعة، لأن السجود المثبت لكثير من الناس هو السجود الحقيقي، ولولا إرادة ذلك لما احترس بإثباته لكثير من الناس لا لجميعهم. ووجه هذا التفكيك أن سجود الموجودات غير الإنسانية ليس إلا دلالة تلك الموجودات على أنها مسخرة بخلق الله، فاستعير السجود لحالة التسخير والانطياع. وأما دلالة حال الإنسان على عبوديته لله تعالى فلما خالطها إعراض كثير من الناس عن السجود لله تعالى، وتلبسهم بالسجود للأصنام كما هو حال المشركين غطى سجودهم الحقيقي على السجود المجازي الدال على عبوديتهم لله لأن المشاهدة أقوى من دلالة الحال فلم يثبت لهم السجود الذي أثبت لبقية الموجودات وإن كان حاصلا في حالهم كحال المخلوقات الأخرى.