البيانCariArtikelKamusPerawiTopik

سورة الأنبياء · الآية ٣٦

﴿وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَٰذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ هُمْ كَافِرُونَ﴾

Wa iza ra akal lazina kafaruo iny-yattakhizunaka illa huzuwa ahazal lazi yazkuru alihatakum wa hum bi zikrir rahmani hum kafirun

“Dan apabila orang-orang kafir itu melihat engkau (Muhammad), mereka hanya memperlakukan engkau menjadi bahan ejekan. (Mereka mengatakan), "Apakah ini orang yang mencela tuhan-tuhanmu?" Padahal mereka orang yang ingkar mengingat Allah Yang Maha Pengasih”

Al-Anbiya 21:36 · Kementerian Agama RI

Tafsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Hal ini termasuk tanda betapa kuatnya kekafiran mereka. Apabila orang-orang musyrik melihat Rasulullah ﷺ, mereka mengejeknya dan berkata: {Inikah orang yang menyebut-nyebut tuhan-tuhan kalian?} [Al-Anbiya: 36]. Maksudnya: inilah orang yang menurut sangkaan mereka hina, yang mencela tuhan-tuhan kalian, menghina dan menjelek-jelekkannya. Maka janganlah kalian menghiraukannya dan jangan pula memedulikannya. Demikianlah ejekan dan penghinaan mereka terhadapnya, padahal itu justru termasuk kesempurnaannya. Beliau adalah manusia yang paling sempurna dan paling utama, dan di antara keutamaan serta kemuliaan beliau adalah memurnikan ibadah kepada Allah, mencela dan merendahkan segala sesuatu yang disembah selain-Nya, serta menyebut kedudukan dan martabat beliau. Namun, yang pantas dihina dan diejek sebenarnya adalah orang-orang kafir ini, yang telah mengumpulkan setiap akhlak tercela. Cukup dengan kekafiran mereka kepada Tuhan dan pengingkaran mereka terhadap para rasul-Nya, mereka menjadi makhluk yang paling hina dan paling rendah. Meski demikian, sebutan mereka kepada Ar-Rahman, yang merupakan keadaan tertinggi mereka, justru mereka ingkari, karena mereka tidak menyebut-Nya dan tidak beriman kepada-Nya kecuali dalam keadaan musyrik. Maka sebutan mereka itu sendiri adalah kekafiran dan kesyirikan, lalu bagaimana pula keadaan mereka sesudah itu? Karena itulah Allah berfirman: {Padahal mereka kafir terhadap sebutan Ar-Rahman} [Al-Anbiya: 36]. Penyebutan nama-Nya {Ar-Rahman} di sini menjelaskan betapa buruknya keadaan mereka, dan bagaimana mereka justru membalas Ar-Rahman, Yang memberikan segala nikmat dan Yang menolak segala bencana, yang tidaklah ada nikmat pada hamba-hamba-Nya melainkan dari-Nya dan tidaklah kejelekan dapat ditolak kecuali oleh-Nya, dengan kekafiran dan kesyirikan. {Manusia diciptakan bersifat tergesa-gesa} [Al-Anbiya: 37], yakni diciptakan dalam keadaan suka tergesa-gesa; ia cepat menghendaki sesuatu dan meminta segera terjadinya. Maka orang-orang beriman ingin agar hukuman Allah segera menimpa orang-orang kafir, sementara orang-orang kafir menunda-nunda dan meminta azab disegerakan karena dusta dan keras kepala mereka, sambil berkata: {Kapankah janji itu, jika kalian orang-orang yang benar?} [Al-Anbiya: 38]. Padahal Allah Ta'ala memberi tenggang waktu, tidak melalaikan, dan bersabar, serta menetapkan bagi mereka ajal yang telah ditentukan: {Maka apabila datang ajal mereka, mereka tidak dapat mengundurkannya sesaat pun dan tidak dapat pula memajukannya} [Al-A'raf: 34]. Karena itu Allah berfirman: {Akan Aku perlihatkan kepada kalian tanda-tanda-Ku} [Al-Anbiya: 37], yakni pembalasan-Ku terhadap orang yang kafir kepada-Ku dan mendurhakai-Ku. {Maka janganlah kalian meminta disegerakan} [Al-Anbiya: 37]. Demikian pula orang-orang kafir berkata: {Kapankah janji itu, jika kalian orang-orang yang benar?} [Al-Anbiya: 38]. Mereka mengucapkan perkataan itu karena terpedaya, padahal hukuman belum pasti menimpa mereka dan azab belum turun kepada mereka. Maka {seandainya orang-orang kafir itu mengetahui} keadaan mereka yang mengerikan, ketika mereka tidak dapat menahan api dari wajah dan punggung mereka, karena api telah meliputi mereka dari setiap arah dan menutupi mereka dari segala penjuru, {dan mereka tidak mendapat pertolongan} [Al-Anbiya: 39], yakni tidak ditolong oleh siapa pun selain mereka, sehingga mereka tidak dapat menolong maupun menolong diri mereka sendiri. {Bahkan api itu akan datang kepada mereka} [Al-Anbiya: 40] {secara tiba-tiba, lalu membuat mereka terkejut} karena kegelisahan, ketakutan, dan kengerian yang besar. {Mereka tidak sanggup menolaknya} [Al-Anbiya: 40], karena mereka jauh lebih hina dan lemah dari itu. {Dan mereka tidak diberi tangguh} [Al-Anbiya: 40], yakni tidak diberi kelonggaran sehingga azab ditunda dari mereka. Seandainya mereka mengetahui keadaan ini dengan sebenar-benarnya, tentu mereka tidak akan tergesa-gesa meminta azab, dan tentu mereka sangat takut kepadanya. Namun, ketika pengetahuan ini hilang dari mereka, mereka pun mengucapkan apa yang mereka ucapkan. Setelah disebutkan ejekan mereka terhadap Rasul-Nya dengan ucapan {Inikah orang yang menyebut-nyebut tuhan-tuhan kalian?} [Al-Anbiya: 36], Allah menghibur beliau bahwa inilah kebiasaan umat-umat terdahulu terhadap rasul-rasul mereka. Allah berfirman: {Sungguh, rasul-rasul sebelum engkau pun telah diejek, lalu azab menimpa orang-orang yang mengolok-olok mereka, yaitu azab yang dahulu mereka perolok-olokkan} [Al-Anbiya: 41]. Maka hendaklah orang-orang ini waspada agar tidak menimpa mereka apa yang telah menimpa umat-umat pendusta itu.

Teks Arab

وهذا من شدة كفرهم، فإن المشركين إذا رأوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، استهزأوا به وقالوا: { أهذا الذي يذكر آلهتكم } [الأنبياء: 36] أي: هذا المحتقر بزعمهم، الذي يسب آلهتكم ويذمها ويقع فيها، أي: فلا تبالوا به، ولا تحتفلوا به. هذا استهزاؤهم واحتقارهم له، بما هو من كماله، فإنه الأكمل الأفضل، الذي من فضائله ومكارمه، إخلاص العبادة لله، وذم كل ما يعبد من دونه وتنقصه، وذكر محله ومكانته، ولكن محل الازدراء والاستهزاء، هؤلاء الكفار، الذين جمعوا كل خلق ذميم، ولو لم يكن إلا كفرهم بالرب وجحدهم لرسله، فصاروا بذلك من أخس الخلق وأرذلهم، ومع هذا فذكرهم للرحمن، الذي هو أعلى حالاتهم، كافرون بها، لأنهم لا يذكرونه، ولا يؤمنون به إلا وهم مشركون، فذكرهم كفر وشرك، فكيف بأحوالهم بعد ذلك؟ ولهذا قال: { وهم بذكر الرحمن هم كافرون } وفي ذكر اسمه { الرحمن } هنا، بيان لقباحة حالهم، وأنهم كيف قابلوا الرحمن - مسدي النعم كلها، ودافع النقم الذي ما بالعباد من نعمة إلا منه، ولا يدفع السوء إلا إياه - بالكفر والشرك. { خلق الإنسان من عجل } أي: خلق عجولا، يبادر الأشياء، ويستعجل بوقوعها، فالمؤمنون يستعجلون عقوبة الله للكافرين، ويتباطؤونها، والكافرون يتولون ويستعجلون بالعذاب، تكذيبا وعنادا، ويقولون: { متى هذا الوعد إن كنتم صادقين } والله تعالى، يمهل ولا يهمل ويحلم، ويجعل لهم أجلا مؤقتا فإذا جآء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون [الأعراف: 34] ولهذا قال: { سأوريكم آياتي } أي: في انتقامي ممن كفر بي وعصاني { فلا تستعجلون } ذلك، وكذلك الذين كفروا يقولون: { متى هذا الوعد إن كنتم صادقين } قالوا هذا القول، اغترارا، ولما يحق عليهم العقاب، وينزل بهم العذاب. ف { لو يعلم الذين كفروا } حالهم الشنيعة حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم، إذ قد أحاط بهم من كل جانب، وغشيهم من كل مكان { ولا هم ينصرون } أي: لا ينصرهم غيرهم، …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

الشمس يوم الجمعة، فيه خلق آدم وفيه أدخل الجنة، وفيه أهبط منها، وفيه تقوم الساعة، وفيه ساعة لا يوافقها مؤمن يصلي -وقبض أصابعه قللها (1) -فسأل الله خيرا، إلا أعطاه إياه". قال أبو سلمة: فقال عبد الله بن سلام: قد عرفت تلك الساعة، وهي آخر ساعات النهار من يوم الجمعة، وهي التي خلق الله فيها آدم، قال الله تعالى: {خلق الإنسان من عجل سأريكم آياتي فلا تستعجلون} (2) . والحكمة في ذكر عجلة الإنسان هاهنا أنه لما ذكر المستهزئين بالرسول، صلوات الله [وسلامه] (3) عليه، وقع في النفوس سرعة الانتقام منهم واستعجلت (4) ، فقال الله تعالى: {خلق الإنسان من عجل} ؛ لأنه تعالى يملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته، يؤجل ثم يعجل، وينظر ثم لا يؤخر؛ ولهذا قال: {سأوريكم آياتي} أي: نقمي وحكمي واقتداري على من عصاني، {فلا تستعجلون} . يخبر تعالى عن المشركين أنهم يستعجلون أيضا بوقوع العذاب بهم، تكذيبا وجحودا وكفرا وعنادا واستبعادا، فقال: {ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} قال الله تعالى: {لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم} أي: لو تيقنوا أنها واقعة بهم لا محالة لما استعجلوا، به ولو يعلمون حين يغشاهم العذاب من فوقهم ومن تحت أرجلهم، {لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل} [الزمر:16] ، {لهم من جهنم مهاد ومن فوقهم غواش} [الأعراف:41] ، وقال في هذه الآية: {حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم} وقال: {سرابيلهم من قطران وتغشى وجوههم النار} [إبراهيم:50] ، فالعذاب محيط بهم من جميع جهاتهم، {ولا هم ينصرون} أي: لا ناصر لهم كما قال: {وما لهم من الله من واق} [الرعد:34] . وقوله: {بل تأتيهم بغتة} (5) أي: "تأتيهم النار بغتة"، أي: فجأة {فتبهتهم} أي: تذعرهم (6) فيستسلمون لها حائرين، لا (7) يدرون ما يصنعون، {فلا يستطيعون ردها} أي: ليس لهم حيلة في ذلك، {ولا هم ينظرون} أي: ولا يؤخر عنهم ذلك ساعة …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

بعضهم لبعض: {أهذا الذي يذكر آلهتكم} [الأنبياء: 36] يعني بقوله: {يذكر آلهتكم} [الأنبياء: 36] بسوء، ويعيبها، تعجبا منهم من ذلك. يقول الله تعالى ذكره: فيعجبون من ذكرك يا محمد آلهتهم التي لا تضر ولا تنفع بسوء. {وهم بذكر الرحمن} [الأنبياء: 36] الذي خلقهم وأنعم عليهم، ومنه نفعهم، وبيده ضرهم، وإليه مرجعهم بما هو أهله منهم، أن يذكروه به {كافرون} [الأعراف: 45] والعرب تضع الذكر موضع المدح والذم، فيقولون: سمعنا فلانا يذكر فلانا، وهم يريدون سمعناه يذكره بقبيح، ويعيبه، ومن ذلك قول عنترة: [البحر الكامل] لا تذكري مهري وما أطعمته %~% فيكون جلدك مثل جلد الأجرب يعني بذلك: لا تعيبي مهري وسمعناه يذكر بخير

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٦/٢٧٠) ↗

التحرير والتنوير

والبلوى: الاختبار. وتقدم غير مرة. وإطلاق البلوى على ما يبدو من الناس من تجلد ووهن وشكر وكفر، على ما ينالهم من اللذات والآلام مما بنى الله تعالى عليه نظام الحياة، إطلاق مجازي، لأن ابتناء النظام عليه دل على اختلاف أحوال الناس في تصرفهم فيه وتلقيهم إياه. أشبه اختبار المختبر ليعلم أحوال من يختبرهم. وفتنة منصوب على المفعولية المطلقة توكيدا لفعل نبلوكم لأن الفتنة ترادف البلوى. وجملة وإلينا ترجعون إثبات للبعث، فجمعت الآية الموت والحياة والنشر. وتقديم المجرور للرعاية على الفاصلة وإفادة تقوي الخبر. وأما احتمال القصر فلا يقوم هنا إذ ليس ذلك باعتقاد للمخاطبين كيفما افترضتهم. [36] 36] وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزوا أهذا الذي يذكر آلهتكم وهم بذكر الرحمن هم كافرون (36) هذا وصف آخر لما يؤذي به المشركون رسول الله صلى الله عليه وسلم حين يرونه فهو أخص من أذاهم إياه في مغيبه، فإذا رأوه يقول بعضهم لبعض: أهذا الذي يذكر آلهتكم. والهزؤ- بضم الهاء وضم الزاي- مصدر هزأ به، إذا جعله للعبث والتفكه. ومعنى اتخاذه هزؤا أنهم يجعلونه مستهزأ به فهذا من الإخبار

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٧/٦٥) ↗