سورة الأنبياء · الآية ١٠٧
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنی عزیز کتاب "قرآن" کی تعریف فرماتا ہے اور بیان کرتا ہے کہ وہ ہر چیز کے لیے کامل کفایت رکھتی ہے، اور اس سے بے نیاز ہونا ممکن نہیں۔ چنانچہ فرمایا: {بے شک اس میں عبادت گزار لوگوں کے لیے پیغام ہے}۔ یعنی وہ اس کے ذریعے اپنے رب تک پہنچنے اور اس کی کرامت کے گھر تک رسائی کا سامان حاصل کرتے ہیں، پس وہ انھیں بلند ترین مقاصد اور بہترین خواہشات تک پہنچا دیتا ہے۔ اور عبادت گزاروں کے لیے، جو مخلوق میں سب سے معزز ہیں، اس کے آگے کوئی منزل نہیں، کیونکہ یہی کتاب ان کے رب کی معرفت، اس کے اسماء، صفات اور افعال کے بارے میں کافی ہے، سچی غیبی خبروں کو بیان کرتی ہے، ایمان کی حقیقتوں اور یقین کی دلیلوں کی طرف بلاتی ہے، تمام مامورات اور تمام منہیات کو واضح کرتی ہے، نفس اور عمل کے عیوب سے آگاہ کرتی ہے، اور دین کی باریک اور جلی باتوں میں جن راہوں پر چلنا چاہیے ان کی نشاندہی کرتی ہے، اور شیطان کے راستوں سے خبردار کرتی ہے اور انسان پر اس کے داخل ہونے کے طریقے بیان کرتی ہے۔ پس جسے قرآن بے نیاز نہ کرے تو اللہ اسے بے نیاز نہ کرے، اور جسے وہ کافی نہ ہو تو اللہ اس کے لیے کافی نہ ہو۔ پھر اس نے اپنے رسول کی تعریف کی جو قرآن لے کر آئے، فرمایا: {اور ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت ہی بنا کر بھیجا ہے}۔ پس آپ اپنے بندوں کے لیے بھیجی گئی رحمت ہیں۔ چنانچہ جو مومن ہیں انھوں نے اس رحمت کو قبول کیا، اس کا شکر ادا کیا اور اس پر عمل کیا، اور دوسروں نے اس کا انکار کیا اور اللہ کی نعمت کو کفر سے بدل دیا، اور اللہ کی رحمت و نعمت کو ٹھکرا دیا۔ {کہہ دیجیے} اے محمد! {میری طرف یہی وحی کی جاتی ہے کہ تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے}، جس کے سوا کوئی عبادت کا مستحق نہیں۔ اسی لیے فرمایا: {پس کیا تم فرمانبردار ہوتے ہو؟} یعنی اس کی بندگی کے آگے جھکنے اور اس کی الوہیت کے آگے سر تسلیم خم کرنے والے بنتے ہو؟ اگر وہ ایسا کریں تو انھیں اپنے رب کی حمد کرنی چاہیے کہ اس نے انھیں اس نعمت سے نوازا جو تمام احسانوں سے بڑھ کر ہے۔ {پھر اگر وہ منہ موڑ لیں} اپنے رب کی بندگی کے آگے جھکنے سے، تو اللہ انھیں عبرت ناک عذابوں کے آنے اور سزا کے نازل ہونے سے ڈراتا ہے۔ {پس کہہ دیجیے: میں نے تمہیں برابری کے ساتھ آگاہ کر دیا ہے} یعنی میں نے تمہیں سزا کی خبر دے دی ہے، {میرا علم اور تمہارا علم اس بارے میں برابر ہے}، تو جب تم پر عذاب نازل ہو تو یہ نہ کہنا: [قرآن: "ہمارے پاس نہ کوئی خوشخبری دینے والا آیا اور نہ ڈرانے والا"] (المائدہ: 19)۔ بلکہ اب میرا اور تمہارا علم برابر ہے کہ میں نے تمہیں ڈرایا، خبردار کیا اور کفر کے انجام سے آگاہ کر دیا، اور میں نے تم سے کوئی بات نہیں چھپائی۔ {اور میں نہیں جانتا کہ جس عذاب کا تم سے وعدہ کیا جا رہا ہے وہ قریب ہے یا دور} یعنی عذاب کا وقت، کیونکہ اس کا علم اللہ ہی کے پاس ہے، وہی اس کا مالک ہے، اس معاملے میں میرا کوئی اختیار نہیں۔ {اور میں نہیں جانتا کہ شاید یہ تمہارے لیے آزمائش ہو اور ایک مدت تک فائدہ اٹھانا ہو} یعنی شاید جس عذاب کی تم جلدی مچا رہے ہو اس کی تاخیر تمہارے لیے بری ہو، اور تم دنیا میں ایک مدت تک فائدہ اٹھاتے رہو، پھر یہ تمہاری سزا کو اور بڑھا دے۔ {اس نے کہا: اے میرے رب! ہمارے اور اس قوم کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ فرما} یعنی ہمارے اور کافر قوم کے درمیان۔ چنانچہ اللہ نے یہ دعا قبول فرمائی اور دنیا ہی میں آخرت سے پہلے ان کے درمیان فیصلہ فرمایا، جیسے غزوۂ "بدر" وغیرہ میں کافروں کو سزا دے کر۔ {اور ہمارا رب، رحمٰن، ہی وہ ہے جس سے مدد مانگی جاتی ہے، ان باتوں پر جو تم بیان کرتے ہو} یعنی ہم اپنے رب رحمٰن سے سوال کرتے ہیں اور اسی سے مدد چاہتے ہیں اس پر جو تم کہتے ہو کہ ہم تم پر غالب آ جائیں گے اور تمہارا دین مٹ جائے گا۔ پس ہم اس معاملے میں اپنی ذات پر فخر نہیں کرتے اور نہ اپنی طاقت و قوت پر بھروسا کرتے ہیں، بلکہ رحمٰن سے مدد مانگتے ہیں جس کے ہاتھ میں ہر مخلوق کی پیشانی ہے، اور ہم اس سے امید رکھتے ہیں کہ جس رحمت کے لیے ہم نے اس سے مدد مانگی ہے وہ پوری فرمائے گا، اور اس نے ایسا کیا بھی، اور اللہ ہی کے لیے حمد ہے۔
عربی متن
يثني الله تعالى على كتابه العزيز " القرآن " ويبين كفايته التامة عن كل شيء، وأنه لا يستغنى عنه فقال: { إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين } أي: يتبلغون به في الوصول إلى ربهم، وإلى دار كرامته، فيوصلهم إلى أجل المطالب، وأفضل الرغائب. وليس للعابدين، الذين هم أشرف الخلق، وراءه غاية، لأنه الكفيل بمعرفة ربهم، بأسمائه، وصفاته، وأفعاله، وبالإخبار بالغيوب الصادقة، وبالدعوة لحقائق الإيمان، وشواهد الإيقان، المبين للمأمورات كلها، والمنهيات جميعها، المعرف بعيوب النفس والعمل، والطرق التي ينبغي سلوكها في دقيق الدين وجليله، والتحذير من طرق الشيطان وبيان مداخله على الإنسان، فمن لم يغنه القرآن فلا أغناه الله، ومن لا يكفيه فلا كفاه الله. ثم أثنى على رسوله الذي جاء بالقرآن، فقال: { ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين } فهو رحمته المهداة لعباده، فالمؤمنون به قبلوا هذه الرحمة وشكروها وقاموا بها، وغيرهم كفرها، وبدلوا نعمة الله كفرا، وأبوا رحمة الله ونعمته. { قل } يا محمد { إنمآ يوحى إلي أنمآ إلهكم إله واحد } الذي لا يستحق العبادة إلا هو، ولهذا قال: { فهل أنتم مسلمون } أي: منقادون لعبوديته مستسلمون لألوهيته، فإن فعلوا فليحمدوا ربهم على ما من عليهم بهذه النعمة التي فاقت المنن. { فإن تولوا } عن الانقياد لعبودية ربهم، فحذرهم حلول المثلات، ونزول العقوبة. { فقل ءاذنتكم } أي: أعلمتكم بالعقوبة { على سوآء } أي علمي وعلمكم بذلك مستو، فلا تقولوا - إذا أنزل بكم العذاب: ما جآءنا من بشير ولا نذير [المائدة: 19] بل الآن، استوى علمي وعلمكم لما أنذرتكم وحذرتكم وأعلمتكم بمآل الكفر، ولم أكتم عنكم شيئا. { وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون } أي: من العذاب لأن علمه عند الله، وهو بيده، ليس لي من الأمر شيء. { وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين } أي: لعل تأخير العذاب الذي استعجلتموه شر لكم، وأن تتمتعوا في الدنيا إلى حين، ثم يكون أعظم …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… أن يورث أمة محمد صلى الله عليه وسلم الأرض ويدخلهم الجنة، وهم الصالحون. وقال مجاهد، عن ابن عباس: {أن الأرض يرثها عبادي الصالحون} قال: أرض الجنة. وكذا قال أبو العالية، ومجاهد، وسعيد بن جبير، والشعبي، وقتادة، والسدي، وأبو صالح، والربيع بن أنس، والثوري [رحمهم الله تعالى] (4) . وقوله: {إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين} أي: إن في هذا القرآن الذي أنزلناه على عبدنا محمد صلى الله عليه وسلم لبلاغا: لمنفعة وكفاية لقوم عابدين، وهم الذين عبدوا الله بما شرعه وأحبه ورضيه، وآثروا طاعة الله على طاعة الشيطان وشهوات أنفسهم. وقوله [تعالى] (5) : {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين} : يخبر تعالى أن الله جعل محمدا صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، أي: أرسله رحمة لهم كلهم، فمن قبل هذه الرحمة وشكر هذه النعمة، سعد في الدنيا والآخرة، ومن ردها وجحدها خسر في الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: {ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم يصلونها وبئس (6) القرار} [إبراهيم: 28، 29] ، وقال الله تعالى في صفة القرآن: {قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت: 44] . وقال مسلم في صحيحه: حدثنا ابن أبي عمر، حدثنا مروان الفزاري، عن يزيد بن كيسان، عن ابن أبي حازم، عن أبي هريرة قال: قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: "إني لم أبعث لعانا، وإنما بعثت رحمة". انفرد بإخراجه مسلم (7) . وفي الحديث الآخر: "إنما أنا رحمة مهداة". رواه عبد الله بن أبي عرابة، وغيره، عن وكيع، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة مرفوعا (8) . قال إبراهيم الحربي: وقد رواه غيره عن وكيع،
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
عنده وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
فالإشارة بقوله تعالى: إن في هذا إلى الوعد الموعود في الزبور والمبلغ في القرآن. والمراد بالقوم العابدين من شأنهم العبادة لا ينحرفون عنها قيد أنملة كما أشعر بذلك جريان وصف العابدين على لفظ قوم المشعر بأن العبادة هي قوام قوميتهم كما قدمناه عند قوله تعالى: وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون في آخر [سورة يونس: 101] . فكأنه يقول: فقد أبلغتكم الوعد فاجتهدوا في نواله. والقوم العابدون هم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الموجودون يومئذ والذين جاءوا من بعدهم. والعبادة: الوقوف عند حدود الشريعة. قال تعالى: كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله [آل عمران: 110] . وقد ورثوا هذا الميراث العظيم وتركوه للأمة بعدهم، فهم فيه أطوار كشأن مختلف أحوال الرشد والسفه في التصرف في مواريث الأسلاف. وما أشبه هذا الوعد المذكور هنا ونوطه بالعبادة بالوعد الذي وعدته هذه الأمة في القرآن: وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئا ومن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة وأطيعوا الرسول لعلكم ترحمون [النور: 55- 56] . [107] 107] وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين (107) أقيمت هذه السورة على عماد إثبات الرسالة لمحمد صلى الله عليه وسلم وتصديق دعوته. فافتتحت بإنذار المعاندين باقتراب