سورة الأنبياء · الآية ١٠٦
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنی عزیز کتاب "قرآن" کی تعریف فرماتا ہے اور بیان کرتا ہے کہ وہ ہر چیز کے لیے کامل کفایت رکھتی ہے، اور اس سے بے نیاز ہونا ممکن نہیں۔ چنانچہ فرمایا: {بے شک اس میں عبادت گزار لوگوں کے لیے پیغام ہے}۔ یعنی وہ اس کے ذریعے اپنے رب تک پہنچنے اور اس کی کرامت کے گھر تک رسائی کا سامان حاصل کرتے ہیں، پس وہ انھیں بلند ترین مقاصد اور بہترین خواہشات تک پہنچا دیتا ہے۔ اور عبادت گزاروں کے لیے، جو مخلوق میں سب سے معزز ہیں، اس کے آگے کوئی منزل نہیں، کیونکہ یہی کتاب ان کے رب کی معرفت، اس کے اسماء، صفات اور افعال کے بارے میں کافی ہے، سچی غیبی خبروں کو بیان کرتی ہے، ایمان کی حقیقتوں اور یقین کی دلیلوں کی طرف بلاتی ہے، تمام مامورات اور تمام منہیات کو واضح کرتی ہے، نفس اور عمل کے عیوب سے آگاہ کرتی ہے، اور دین کی باریک اور جلی باتوں میں جن راہوں پر چلنا چاہیے ان کی نشاندہی کرتی ہے، اور شیطان کے راستوں سے خبردار کرتی ہے اور انسان پر اس کے داخل ہونے کے طریقے بیان کرتی ہے۔ پس جسے قرآن بے نیاز نہ کرے تو اللہ اسے بے نیاز نہ کرے، اور جسے وہ کافی نہ ہو تو اللہ اس کے لیے کافی نہ ہو۔ پھر اس نے اپنے رسول کی تعریف کی جو قرآن لے کر آئے، فرمایا: {اور ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت ہی بنا کر بھیجا ہے}۔ پس آپ اپنے بندوں کے لیے بھیجی گئی رحمت ہیں۔ چنانچہ جو مومن ہیں انھوں نے اس رحمت کو قبول کیا، اس کا شکر ادا کیا اور اس پر عمل کیا، اور دوسروں نے اس کا انکار کیا اور اللہ کی نعمت کو کفر سے بدل دیا، اور اللہ کی رحمت و نعمت کو ٹھکرا دیا۔ {کہہ دیجیے} اے محمد! {میری طرف یہی وحی کی جاتی ہے کہ تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے}، جس کے سوا کوئی عبادت کا مستحق نہیں۔ اسی لیے فرمایا: {پس کیا تم فرمانبردار ہوتے ہو؟} یعنی اس کی بندگی کے آگے جھکنے اور اس کی الوہیت کے آگے سر تسلیم خم کرنے والے بنتے ہو؟ اگر وہ ایسا کریں تو انھیں اپنے رب کی حمد کرنی چاہیے کہ اس نے انھیں اس نعمت سے نوازا جو تمام احسانوں سے بڑھ کر ہے۔ {پھر اگر وہ منہ موڑ لیں} اپنے رب کی بندگی کے آگے جھکنے سے، تو اللہ انھیں عبرت ناک عذابوں کے آنے اور سزا کے نازل ہونے سے ڈراتا ہے۔ {پس کہہ دیجیے: میں نے تمہیں برابری کے ساتھ آگاہ کر دیا ہے} یعنی میں نے تمہیں سزا کی خبر دے دی ہے، {میرا علم اور تمہارا علم اس بارے میں برابر ہے}، تو جب تم پر عذاب نازل ہو تو یہ نہ کہنا: [قرآن: "ہمارے پاس نہ کوئی خوشخبری دینے والا آیا اور نہ ڈرانے والا"] (المائدہ: 19)۔ بلکہ اب میرا اور تمہارا علم برابر ہے کہ میں نے تمہیں ڈرایا، خبردار کیا اور کفر کے انجام سے آگاہ کر دیا، اور میں نے تم سے کوئی بات نہیں چھپائی۔ {اور میں نہیں جانتا کہ جس عذاب کا تم سے وعدہ کیا جا رہا ہے وہ قریب ہے یا دور} یعنی عذاب کا وقت، کیونکہ اس کا علم اللہ ہی کے پاس ہے، وہی اس کا مالک ہے، اس معاملے میں میرا کوئی اختیار نہیں۔ {اور میں نہیں جانتا کہ شاید یہ تمہارے لیے آزمائش ہو اور ایک مدت تک فائدہ اٹھانا ہو} یعنی شاید جس عذاب کی تم جلدی مچا رہے ہو اس کی تاخیر تمہارے لیے بری ہو، اور تم دنیا میں ایک مدت تک فائدہ اٹھاتے رہو، پھر یہ تمہاری سزا کو اور بڑھا دے۔ {اس نے کہا: اے میرے رب! ہمارے اور اس قوم کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ فرما} یعنی ہمارے اور کافر قوم کے درمیان۔ چنانچہ اللہ نے یہ دعا قبول فرمائی اور دنیا ہی میں آخرت سے پہلے ان کے درمیان فیصلہ فرمایا، جیسے غزوۂ "بدر" وغیرہ میں کافروں کو سزا دے کر۔ {اور ہمارا رب، رحمٰن، ہی وہ ہے جس سے مدد مانگی جاتی ہے، ان باتوں پر جو تم بیان کرتے ہو} یعنی ہم اپنے رب رحمٰن سے سوال کرتے ہیں اور اسی سے مدد چاہتے ہیں اس پر جو تم کہتے ہو کہ ہم تم پر غالب آ جائیں گے اور تمہارا دین مٹ جائے گا۔ پس ہم اس معاملے میں اپنی ذات پر فخر نہیں کرتے اور نہ اپنی طاقت و قوت پر بھروسا کرتے ہیں، بلکہ رحمٰن سے مدد مانگتے ہیں جس کے ہاتھ میں ہر مخلوق کی پیشانی ہے، اور ہم اس سے امید رکھتے ہیں کہ جس رحمت کے لیے ہم نے اس سے مدد مانگی ہے وہ پوری فرمائے گا، اور اس نے ایسا کیا بھی، اور اللہ ہی کے لیے حمد ہے۔
عربی متن
يثني الله تعالى على كتابه العزيز " القرآن " ويبين كفايته التامة عن كل شيء، وأنه لا يستغنى عنه فقال: { إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين } أي: يتبلغون به في الوصول إلى ربهم، وإلى دار كرامته، فيوصلهم إلى أجل المطالب، وأفضل الرغائب. وليس للعابدين، الذين هم أشرف الخلق، وراءه غاية، لأنه الكفيل بمعرفة ربهم، بأسمائه، وصفاته، وأفعاله، وبالإخبار بالغيوب الصادقة، وبالدعوة لحقائق الإيمان، وشواهد الإيقان، المبين للمأمورات كلها، والمنهيات جميعها، المعرف بعيوب النفس والعمل، والطرق التي ينبغي سلوكها في دقيق الدين وجليله، والتحذير من طرق الشيطان وبيان مداخله على الإنسان، فمن لم يغنه القرآن فلا أغناه الله، ومن لا يكفيه فلا كفاه الله. ثم أثنى على رسوله الذي جاء بالقرآن، فقال: { ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين } فهو رحمته المهداة لعباده، فالمؤمنون به قبلوا هذه الرحمة وشكروها وقاموا بها، وغيرهم كفرها، وبدلوا نعمة الله كفرا، وأبوا رحمة الله ونعمته. { قل } يا محمد { إنمآ يوحى إلي أنمآ إلهكم إله واحد } الذي لا يستحق العبادة إلا هو، ولهذا قال: { فهل أنتم مسلمون } أي: منقادون لعبوديته مستسلمون لألوهيته، فإن فعلوا فليحمدوا ربهم على ما من عليهم بهذه النعمة التي فاقت المنن. { فإن تولوا } عن الانقياد لعبودية ربهم، فحذرهم حلول المثلات، ونزول العقوبة. { فقل ءاذنتكم } أي: أعلمتكم بالعقوبة { على سوآء } أي علمي وعلمكم بذلك مستو، فلا تقولوا - إذا أنزل بكم العذاب: ما جآءنا من بشير ولا نذير [المائدة: 19] بل الآن، استوى علمي وعلمكم لما أنذرتكم وحذرتكم وأعلمتكم بمآل الكفر، ولم أكتم عنكم شيئا. { وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون } أي: من العذاب لأن علمه عند الله، وهو بيده، ليس لي من الأمر شيء. { وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين } أي: لعل تأخير العذاب الذي استعجلتموه شر لكم، وأن تتمتعوا في الدنيا إلى حين، ثم يكون أعظم …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… المحفوظ. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: الزبور: الكتب التي نزلت على الأنبياء، والذكر: أم الكتاب الذي (2) يكتب فيه الأشياء قبل ذلك. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: أخبر الله سبحانه (3) في التوراة والزبور وسابق علمه قبل أن تكون السموات والأرض، أن يورث أمة محمد صلى الله عليه وسلم الأرض ويدخلهم الجنة، وهم الصالحون. وقال مجاهد، عن ابن عباس: {أن الأرض يرثها عبادي الصالحون} قال: أرض الجنة. وكذا قال أبو العالية، ومجاهد، وسعيد بن جبير، والشعبي، وقتادة، والسدي، وأبو صالح، والربيع بن أنس، والثوري [رحمهم الله تعالى] (4) . وقوله: {إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين} أي: إن في هذا القرآن الذي أنزلناه على عبدنا محمد صلى الله عليه وسلم لبلاغا: لمنفعة وكفاية لقوم عابدين، وهم الذين عبدوا الله بما شرعه وأحبه ورضيه، وآثروا طاعة الله على طاعة الشيطان وشهوات أنفسهم. وقوله [تعالى] (5) : {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين} : يخبر تعالى أن الله جعل محمدا صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، أي: أرسله رحمة لهم كلهم، فمن قبل هذه الرحمة وشكر هذه النعمة، سعد في الدنيا والآخرة، ومن ردها وجحدها خسر في الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: {ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم يصلونها وبئس (6) القرار} [إبراهيم: 28، 29] ، وقال الله تعالى في صفة القرآن: {قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت: 44] . وقال مسلم في صحيحه: حدثنا ابن أبي عمر، حدثنا مروان الفزاري، عن يزيد بن كيسان، عن ابن أبي حازم، عن أبي هريرة قال: قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: "إني لم أبعث لعانا، وإنما بعثت رحمة". انفرد بإخراجه مسلم (7) . وفي الحديث الآخر: "إنما أنا رحمة مهداة". رواه عبد الله بن أبي عرابة، وغيره، عن وكيع، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
عنده وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
على أن التشبيه صالح للمماثلة في غير ذلك. روى مسلم عن ابن عباس قال: «قام فينا رسول الله بموعظة فقال: يا أيها الناس إنكم تحشرون إلى الله حفاة عراة غرلا كما بدأنا أول خلق نعيده وعدا علينا إنا كنا فاعلين الحديث. فهذا تفسير لبعض ما أفاده التشبيه وهو من طريق الوحي واللفظ لا يأباه فيجب أن يعتبر معنى للكاف مع المعنى الذي دلت عليه بظاهر السياق. وهذا من تفاريع المقدمة التاسعة من مقدمات تفسيرنا هذا. وانتصب وعدا على أنه مفعول مطلق ل نعيده لأن الإخبار بالإعادة في معنى الوعد بذلك فانتصب على بيان النوع للإعادة. ويجوز كونه مفعولا مطلقا مؤكدا لمضمون جملة كما بدأنا أول خلق نعيده. [105، 106] ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون (105) إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين (106) إن كان المراد بالأرض أرض الجنة كما في قوله تعالى في [سورة الزمر: 73- 74] وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا إلى قوله تعالى: وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث نشاء فمناسبة ذكر هذه الآية عقب التي تقدمتها ظاهرة. ولها ارتباط بقوله تعالى: افلا ترون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها [الأنبياء: 44] . وإن كان المراد أرضا من الدنيا، أي مصيرها بيد عباد الله الصالحين كانت هذه الآية مسوقة لوعد المؤمنين بميراث الأرض التي لقوا فيها الأذى، وهي أرض مكة وما حولها، فتكون بشارة بصلاح حالهم في الدنيا بعد بشارتهم بحسن مآلهم في الآخرة على حد قوله تعالى: