سورة الأنبياء · الآية ١٠٦
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala memuji Kitab-Nya yang mulia, yaitu Al-Qur'an, dan menjelaskan bahwa ia sudah cukup sempurna dari segala sesuatu, dan tidak ada yang bisa dilepaskan darinya. Maka Dia berfirman: {إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ} yakni dengannya mereka sampai kepada Tuhan mereka dan ke negeri kemuliaan-Nya, sehingga ia mengantarkan mereka kepada tujuan tertinggi dan harapan paling utama. Bagi orang-orang yang beribadah, yang merupakan makhluk paling mulia, tidak ada tujuan di luar Al-Qur'an, karena ia menjadi penjamin untuk mengenal Tuhan mereka melalui nama-nama, sifat-sifat, dan perbuatan-Nya; memberitakan perkara gaib yang benar; menyeru kepada hakikat iman dan bukti-bukti keyakinan; menjelaskan seluruh perintah dan seluruh larangan; mengenalkan aib diri dan amal; serta jalan-jalan yang harus ditempuh dalam perkara agama, baik yang kecil maupun yang besar; dan memperingatkan dari jalan setan serta cara masuknya ia ke dalam diri manusia. Maka siapa yang tidak dicukupi oleh Al-Qur'an, semoga Allah tidak mencukupkannya; dan siapa yang tidak merasa cukup dengannya, semoga Allah tidak mencukupkannya. Kemudian Dia memuji Rasul-Nya yang membawa Al-Qur'an, dengan firman-Nya: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} Beliau adalah rahmat yang dianugerahkan kepada hamba-hamba-Nya. Orang-orang beriman kepadanya menerima rahmat ini, mensyukurinya, dan menunaikannya; sedangkan selain mereka mengingkarinya, menukar nikmat Allah dengan kekufuran, dan menolak rahmat serta nikmat-Nya. {قُلْ} wahai Muhammad, {إِنَّمَا يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ} yang tidak berhak disembah selain Dia. Karena itu Dia berfirman: {فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ} yakni apakah kalian tunduk kepada penghambaan kepada-Nya dan berserah diri kepada ketuhanan-Nya. Jika mereka melakukannya, maka hendaklah mereka memuji Tuhan mereka atas karunia nikmat yang melebihi segala anugerah ini. {فَإِن تَوَلَّوْا} yakni berpaling dari ketundukan kepada penghambaan Tuhan mereka, maka Dia memperingatkan mereka dari datangnya azab dan turunnya hukuman. {فَقُلْ آذَنتُكُمْ} yakni aku telah memberitahukan kalian tentang hukuman {عَلَىٰ سَوَاءٍ} yakni ilmuku dan ilmu kalian tentang hal itu sama. Maka janganlah kalian berkata, ketika azab menimpa kalian: [Al-Qur'an: "Tidak datang kepada kami pembawa berita gembira maupun pemberi peringatan."] (al-Ma'idah: 19). Justru sekarang, ilmuku dan ilmu kalian sudah sama, karena aku telah memperingatkan, mengingatkan, dan memberitahukan kalian tentang akibat kekufuran, dan aku tidak menyembunyikan sesuatu pun dari kalian. {وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ} yakni tentang azab, karena ilmunya ada di sisi Allah, berada di tangan-Nya; tidak ada bagiku sedikit pun dari urusan itu. {وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ} yakni boleh jadi penundaan azab yang kalian minta disegerakan itu adalah keburukan bagi kalian, dan agar kalian bersenang-senang di dunia hingga waktu tertentu, kemudian hukuman kalian menjadi lebih besar. {قَالَ رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ} yakni antara kami dan kaum kafir itu. Allah pun mengabulkan doa ini dan memutuskan perkara di antara mereka di dunia sebelum akhirat, dengan menghukum orang-orang kafir melalui peristiwa Perang Badar dan peristiwa lainnya. {وَرَبُّنَا الرَّحْمَٰنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ} yakni kami memohon kepada Tuhan kami Yang Maha Pengasih, dan memohon pertolongan kepada-Nya atas apa yang kalian sifatkan, dari ucapan kalian bahwa kami akan dikalahkan dan agama kalian akan menang. Dalam hal ini kami tidak membanggakan diri, tidak pula bersandar pada kekuatan dan daya kami sendiri, melainkan hanya memohon pertolongan kepada Yang Maha Pengasih, yang di tangan-Nya ubun-ubun setiap makhluk. Kami berharap agar Dia menyempurnakan apa yang kami mohonkan kepada-Nya dari rahmat-Nya, dan Dia telah melakukannya, segala puji bagi Allah.
Teks Arab
يثني الله تعالى على كتابه العزيز " القرآن " ويبين كفايته التامة عن كل شيء، وأنه لا يستغنى عنه فقال: { إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين } أي: يتبلغون به في الوصول إلى ربهم، وإلى دار كرامته، فيوصلهم إلى أجل المطالب، وأفضل الرغائب. وليس للعابدين، الذين هم أشرف الخلق، وراءه غاية، لأنه الكفيل بمعرفة ربهم، بأسمائه، وصفاته، وأفعاله، وبالإخبار بالغيوب الصادقة، وبالدعوة لحقائق الإيمان، وشواهد الإيقان، المبين للمأمورات كلها، والمنهيات جميعها، المعرف بعيوب النفس والعمل، والطرق التي ينبغي سلوكها في دقيق الدين وجليله، والتحذير من طرق الشيطان وبيان مداخله على الإنسان، فمن لم يغنه القرآن فلا أغناه الله، ومن لا يكفيه فلا كفاه الله. ثم أثنى على رسوله الذي جاء بالقرآن، فقال: { ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين } فهو رحمته المهداة لعباده، فالمؤمنون به قبلوا هذه الرحمة وشكروها وقاموا بها، وغيرهم كفرها، وبدلوا نعمة الله كفرا، وأبوا رحمة الله ونعمته. { قل } يا محمد { إنمآ يوحى إلي أنمآ إلهكم إله واحد } الذي لا يستحق العبادة إلا هو، ولهذا قال: { فهل أنتم مسلمون } أي: منقادون لعبوديته مستسلمون لألوهيته، فإن فعلوا فليحمدوا ربهم على ما من عليهم بهذه النعمة التي فاقت المنن. { فإن تولوا } عن الانقياد لعبودية ربهم، فحذرهم حلول المثلات، ونزول العقوبة. { فقل ءاذنتكم } أي: أعلمتكم بالعقوبة { على سوآء } أي علمي وعلمكم بذلك مستو، فلا تقولوا - إذا أنزل بكم العذاب: ما جآءنا من بشير ولا نذير [المائدة: 19] بل الآن، استوى علمي وعلمكم لما أنذرتكم وحذرتكم وأعلمتكم بمآل الكفر، ولم أكتم عنكم شيئا. { وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون } أي: من العذاب لأن علمه عند الله، وهو بيده، ليس لي من الأمر شيء. { وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين } أي: لعل تأخير العذاب الذي استعجلتموه شر لكم، وأن تتمتعوا في الدنيا إلى حين، ثم يكون أعظم …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… المحفوظ. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: الزبور: الكتب التي نزلت على الأنبياء، والذكر: أم الكتاب الذي (2) يكتب فيه الأشياء قبل ذلك. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: أخبر الله سبحانه (3) في التوراة والزبور وسابق علمه قبل أن تكون السموات والأرض، أن يورث أمة محمد صلى الله عليه وسلم الأرض ويدخلهم الجنة، وهم الصالحون. وقال مجاهد، عن ابن عباس: {أن الأرض يرثها عبادي الصالحون} قال: أرض الجنة. وكذا قال أبو العالية، ومجاهد، وسعيد بن جبير، والشعبي، وقتادة، والسدي، وأبو صالح، والربيع بن أنس، والثوري [رحمهم الله تعالى] (4) . وقوله: {إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين} أي: إن في هذا القرآن الذي أنزلناه على عبدنا محمد صلى الله عليه وسلم لبلاغا: لمنفعة وكفاية لقوم عابدين، وهم الذين عبدوا الله بما شرعه وأحبه ورضيه، وآثروا طاعة الله على طاعة الشيطان وشهوات أنفسهم. وقوله [تعالى] (5) : {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين} : يخبر تعالى أن الله جعل محمدا صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، أي: أرسله رحمة لهم كلهم، فمن قبل هذه الرحمة وشكر هذه النعمة، سعد في الدنيا والآخرة، ومن ردها وجحدها خسر في الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: {ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم يصلونها وبئس (6) القرار} [إبراهيم: 28، 29] ، وقال الله تعالى في صفة القرآن: {قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت: 44] . وقال مسلم في صحيحه: حدثنا ابن أبي عمر، حدثنا مروان الفزاري، عن يزيد بن كيسان، عن ابن أبي حازم، عن أبي هريرة قال: قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: "إني لم أبعث لعانا، وإنما بعثت رحمة". انفرد بإخراجه مسلم (7) . وفي الحديث الآخر: "إنما أنا رحمة مهداة". رواه عبد الله بن أبي عرابة، وغيره، عن وكيع، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن …
تفسير الطبري (جامع البيان)
عنده وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحرير والتنوير
على أن التشبيه صالح للمماثلة في غير ذلك. روى مسلم عن ابن عباس قال: «قام فينا رسول الله بموعظة فقال: يا أيها الناس إنكم تحشرون إلى الله حفاة عراة غرلا كما بدأنا أول خلق نعيده وعدا علينا إنا كنا فاعلين الحديث. فهذا تفسير لبعض ما أفاده التشبيه وهو من طريق الوحي واللفظ لا يأباه فيجب أن يعتبر معنى للكاف مع المعنى الذي دلت عليه بظاهر السياق. وهذا من تفاريع المقدمة التاسعة من مقدمات تفسيرنا هذا. وانتصب وعدا على أنه مفعول مطلق ل نعيده لأن الإخبار بالإعادة في معنى الوعد بذلك فانتصب على بيان النوع للإعادة. ويجوز كونه مفعولا مطلقا مؤكدا لمضمون جملة كما بدأنا أول خلق نعيده. [105، 106] ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون (105) إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين (106) إن كان المراد بالأرض أرض الجنة كما في قوله تعالى في [سورة الزمر: 73- 74] وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا إلى قوله تعالى: وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث نشاء فمناسبة ذكر هذه الآية عقب التي تقدمتها ظاهرة. ولها ارتباط بقوله تعالى: افلا ترون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها [الأنبياء: 44] . وإن كان المراد أرضا من الدنيا، أي مصيرها بيد عباد الله الصالحين كانت هذه الآية مسوقة لوعد المؤمنين بميراث الأرض التي لقوا فيها الأذى، وهي أرض مكة وما حولها، فتكون بشارة بصلاح حالهم في الدنيا بعد بشارتهم بحسن مآلهم في الآخرة على حد قوله تعالى: