البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة طه · الآية ١

﴿طه﴾

“طہٰ”

Taha 20:1 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

{طه} حروفِ مقطعات میں سے ہے، جن سے بہت سی سورتوں کا آغاز ہوتا ہے، اور یہ نبی ﷺ کا نام نہیں ہے۔ {مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ} یعنی قرآن اور وحی اور شریعت کا نزول آپ پر اس لیے نہیں ہوا کہ آپ اس کی وجہ سے مشقت میں پڑیں، اور شریعت میں ایسی تکلیف ہو جو مکلفین پر بھاری ہو اور عمل کرنے والوں کی طاقت اس سے عاجز آ جائے۔ وحی، قرآن اور شریعت تو اس مہربان اور رحمٰن ہستی کی طرف سے مقرر کی گئی ہے، جس نے اسے سعادت، فلاح اور کامیابی تک پہنچانے کا ذریعہ بنایا، اس کو انتہائی آسان بنایا، اس کے تمام راستے اور دروازے سہل کر دیے، اور اسے دلوں اور روحوں کی غذا اور بدنوں کے لیے راحت بنایا۔ چنانچہ سلیم فطرتیں اور سیدھی عقلیں اسے قبول اور اطاعت کے ساتھ اپنا لیتی ہیں، کیونکہ وہ جانتی ہیں کہ اس میں دنیا و آخرت کی بھلائی موجود ہے۔ اسی لیے فرمایا: {إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ} یعنی یہ اس لیے ہے کہ جو اللہ تعالیٰ سے ڈرتا ہے وہ اس کے ذریعے نصیحت حاصل کرے، پس وہ اس میں موجود اعلیٰ مقاصد کی ترغیب سے سبق لے کر ان پر عمل کرے، اور برائی اور خسارے سے ڈرانے والی باتوں سے خوف کھائے، اور شرعی احکام کی تفصیل سے یاد دہانی حاصل کرے، جن کی خوبی اس کی عقل میں اجمالاً پہلے سے ثابت تھی، پس تفصیل اس چیز کے موافق ہو گئی جو اس کی فطرت اور عقل میں پائی جاتی تھی۔ اسی لیے اللہ نے اسے {تذکرہ} کہا، اور تذکرہ اس چیز کا ہوتا ہے جو پہلے سے موجود ہو مگر صاحبِ علم اس سے غافل ہو یا اس کی تفصیل اس کے ذہن میں حاضر نہ ہو۔ اور تذکرے کو {من یخشیٰ} کے ساتھ خاص کیا گیا، کیونکہ دوسرا اس سے فائدہ نہیں اٹھاتا، اور جو جنت و دوزخ پر ایمان نہ رکھے اور جس کے دل میں اللہ کے خوف کا ذرہ بھر بھی نہ ہو، وہ اس سے کیسے فائدہ اٹھا سکتا ہے؟ یہ ممکن نہیں۔ {سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَىٰ * وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى * الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَىٰ} [الأعلیٰ: 10-12] [قرآن: "عنقریب نصیحت پکڑے گا وہ جو ڈرتا ہے، اور اس سے وہ بدبخت دور رہے گا جو بڑی آگ میں داخل ہوگا"]۔ پھر اس عظیم قرآن کی عظمت بیان فرمائی کہ یہ اس ذات کی طرف سے نازل ہوا ہے جو زمین و آسمان کا خالق اور تمام مخلوقات کا مدبر ہے۔ یعنی اس کے نزول کو انتہائی فرمانبرداری، محبت اور تسلیم کے ساتھ قبول کرو، اور نہایت درجے کی تعظیم کے ساتھ اس کی تعظیم کرو۔ اللہ تعالیٰ اکثر خلق اور امر کو ایک ساتھ ذکر فرماتا ہے، جیسا کہ اس آیت میں ہے، اور جیسا کہ فرمایا: {أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ} [الأعراف: 54] [قرآن: "خبردار! پیدا کرنا اور حکم دینا اسی کا ہے"] اور فرمایا: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ} [الطلاق: 12] [قرآن: "اللہ وہ ہے جس نے سات آسمان پیدا کیے اور زمین بھی انہی کی مانند، ان کے درمیان حکم اترتا ہے"]۔ کیونکہ وہی خالق، حکم دینے والا اور منع کرنے والا ہے۔ جس طرح اس کے سوا کوئی خالق نہیں، اسی طرح مخلوق پر کسی کا حکم یا ممانعت لازم نہیں، مگر اسی کی طرف سے جو ان کا خالق ہے۔ نیز اس کی تخلیق میں تدبیرِ قدری و کونی ہے اور اس کے امر میں تدبیرِ شرعی و دینی ہے۔ پس جیسے تخلیق حکمت سے خالی نہیں، اس نے کوئی چیز بے مقصد پیدا نہیں کی، اسی طرح وہ وہی حکم دیتا اور منع کرتا ہے جو عدل، حکمت اور احسان ہو۔ جب واضح ہو گیا کہ وہ خالق، مدبر، حاکم اور ناہی ہے، تو اس نے اپنی عظمت و کبریائی کی خبر دی، فرمایا: {الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ} یعنی وہ عرش پر، جو تمام مخلوقات میں سب سے بلند، سب سے عظیم اور سب سے وسیع ہے، ایسے استواء کے ساتھ مستوی ہے جو اس کے جلال کے لائق اور اس کی عظمت و خوبی کے مناسب ہے، پس وہ عرش پر مستوی ہوا اور بادشاہی پر محیط ہوا۔ {لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا} یعنی جو کچھ آسمانوں، زمین اور ان کے درمیان ہے، ملک، انسان، جن، حیوان، جماد اور نباتات، سب اسی کی ملکیت ہیں۔ {وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ} یعنی زمین کے نیچے کی ہر چیز بھی۔ پس سب کچھ اللہ تعالیٰ کی ملکیت، اس کے بندے، اس کے تدبیر کردہ اور اس کے فیصلے اور تدبیر کے تحت مسخر ہیں، ان کے پاس ملکیت میں کچھ نہیں، وہ اپنے لیے نہ نفع کے مالک ہیں نہ نقصان کے، نہ موت کے اور نہ زندگی یا دوبارہ اٹھائے جانے کے۔ {وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَىٰ} یعنی پوشیدہ کلام، اور {أخفیٰ} وہ چیز ہے جو سر سے بھی زیادہ مخفی ہو اور جو دل میں ہو مگر زبان پر نہ آئی ہو۔ یا {سر} وہ ہے جو دل میں خیال کے طور پر گزرے، اور {أخفیٰ} وہ ہے جو ابھی خیال میں نہ آیا ہو، مگر اللہ تعالیٰ جانتا ہے کہ وہ اپنے وقت پر اور اپنی صفت کے ساتھ دل میں آئے گا۔ مطلب یہ ہے کہ اللہ کا علم تمام چیزوں کو محیط ہے، باریک اور بڑی، پوشیدہ اور ظاہر، سب۔ پس تم خواہ بات بلند آواز سے کرو یا آہستہ، اللہ کے علم کے اعتبار سے سب برابر ہے۔ جب اس نے اپنے کمال مطلق کو ثابت کیا، اپنی عام خلق، عام امر و نہی، عام رحمت، وسیع عظمت، عرش پر بلندی، عام ملکیت اور عام علم کے ذریعے، تو اس سے یہ نتیجہ نکلا کہ وہی عبادت کا مستحق ہے، اور اسی کی عبادت حق ہے جس کا تقاضا شریعت، عقل اور فطرت کرتی ہیں، اور اس کے سوا کسی اور کی عبادت باطل ہے۔ چنانچہ فرمایا: {لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ} یعنی حق کے ساتھ کوئی معبود نہیں، اور محبت، ذلت، خوف، امید، محبت، رجوع اور دعا کے ساتھ کسی کی عبادت کا مستحق نہیں، سوائے اس کے۔ {لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ} یعنی اس کے بہت سے کامل اور اچھے نام ہیں۔ ان کی خوبی میں سے یہ ہے کہ وہ سب تعریف پر دلالت کرتے ہیں، ان میں کوئی ایسا نام نہیں جو مدح اور حمد پر دلالت نہ کرے۔ ان کی خوبی یہ بھی ہے کہ وہ محض علامتی نام نہیں بلکہ صفات بھی ہیں۔ ان کی خوبی یہ ہے کہ وہ کامل صفات پر دلالت کرتے ہیں، اور اس کی ہر صفت میں وہ سب سے کامل، سب سے عام اور سب سے عظیم ہے۔ ان کی خوبی یہ بھی ہے کہ اللہ نے بندوں کو حکم دیا کہ ان کے ذریعے اسے پکاریں، کیونکہ یہ اس کے قرب کا وسیلہ ہیں جسے وہ پسند کرتا ہے، اور وہ اس سے محبت کرتا ہے جو اس سے محبت کرے، اور اس سے بھی محبت کرتا ہے جو ان کی حفاظت کرے، اور جو ان کے معانی کی تلاش کرے اور ان کے ذریعے اس کی عبادت کرے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف: 180] [قرآن: "اور اللہ ہی کے لیے اچھے نام ہیں، پس اسے انہی کے ذریعے پکارو"]۔

عربی متن

{ طه } من جملة الحروف المقطعة، المفتتح بها كثير من السور، وليست اسما للنبي صلى الله عليه وسلم، { مآ أنزلنا عليك القرآن لتشقى } أي: ليس المقصود بالوحي، وإنزال القرآن عليك، وشرع الشريعة، لتشقى بذلك، ويكون في الشريعة تكليف يشق على المكلفين، وتعجز عنه قوى العاملين. وإنما الوحي والقرآن والشرع، شرعه الرحيم الرحمن، وجعله موصلا للسعادة والفلاح والفوز، وسهله غاية التسهيل، ويسر كل طرقه وأبوابه، وجعله غذاء للقلوب والأرواح، وراحة للأبدان، فتلقته الفطر السليمة والعقول المستقيمة بالقبول والإذعان، لعلمها بما احتوى عليه من الخير في الدنيا والآخرة، ولهذا قال: { إلا تذكرة لمن يخشى } إلا ليتذكر به من يخشى الله تعالى، فيتذكر ما فيه من الترغيب إلى أجل المطالب، فيعمل بذلك، ومن الترهيب عن الشقاء والخسران، فيرهب منه، ويتذكر به الأحكام الحسنة الشرعية المفصلة، التي كان مستقرا في عقله حسنها مجملا، فوافق التفصيل ما يجده في فطرته وعقله، ولهذا سماه الله { تذكرة } والتذكرة لشيء كان موجودا، إلا أن صاحبه غافل عنه، أو غير مستحضر لتفصيله، وخص بالتذكرة { من يخشى } لأن غيره لا ينتفع به، وكيف ينتفع به من لم يؤمن بجنة ولا نار، ولا في قلبه من خشية الله مثقال ذرة؟ هذا ما لا يكون، سيذكر من يخشى * ويتجنبها الأشقى * الذى يصلى النار الكبرى [الأعلى: 10-12] ثم ذكر جلالة هذا القرآن العظيم، وأنه تنزيل خالق الأرض والسماوات، المدبر لجميع المخلوقات، أي: فاقبلوا تنزيله بغاية الإذعان والمحبة والتسليم، وعظموه نهاية التعظيم. وكثيرا ما يقرن بين الخلق والأمر، كما في هذه الآية، وكما في قوله: ألا له الخلق والأمر [الأعراف: 54] وفي قوله: الله الذي خلق سبع سموت ومن الأرض مثلهن يتنزل الأمر بينهن [الطلاق: 12] وذلك أنه الخالق الآمر الناهي، فكما أنه لا خالق سواه فليس على الخلق إلزام ولا أمر ولا نهي إلا من خالقهم، وأيضا فإن خلقه للخلق فيه …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

الأنهار، كما وصف النار بأن وقودها الناس والحجارة، ومعنى {تجري من تحتها الأنهار} أي: من تحت أشجارها وغرفها، وقد جاء في الحديث: أن أنهارها تجري من (1) غير أخدود، وجاء في الكوثر أن حافتيه قباب اللؤلؤ المجوف، ولا منافاة بينهما، وطينها المسك الأذفر، وحصباؤها اللؤلؤ والجوهر، نسأل الله من فضله [وكرمه] (2) إنه هو البر الرحيم. وقال ابن أبي حاتم: قرئ على الربيع بن سليمان: حدثنا أسد بن موسى، حدثنا ابن ثوبان، عن عطاء بن قرة، عن عبد الله بن ضمرة، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أنهار الجنة تفجر من تحت تلال -أو من تحت جبال-المسك" (3) . وقال أيضا: حدثنا أبو سعيد، حدثنا وكيع، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرة، عن مسروق، قال: قال عبد الله: أنهار الجنة تفجر من جبل مسك. وقوله تعالى: {كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا قالوا هذا الذي رزقنا من قبل} قال السدي في تفسيره، عن أبي مالك، وعن أبي صالح، عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود، وعن ناس من الصحابة: {قالوا هذا الذي رزقنا من قبل} قال: إنهم أتوا بالثمرة في الجنة، فلما نظروا إليها قالوا: هذا الذي رزقنا من قبل في [دار] (4) الدنيا. وهكذا قال قتادة، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم، ونصره ابن جرير. وقال عكرمة: {قالوا هذا الذي رزقنا من قبل} قال: معناه: مثل الذي كان بالأمس، وكذا قال الربيع بن أنس. وقال مجاهد: يقولون: ما أشبهه به. قال ابن جرير: وقال آخرون: بل تأويل ذلك هذا الذي رزقنا من ثمار الجنة من قبل هذا (5) لشدة مشابهة بعضه بعضا، لقوله تعالى: {وأتوا به متشابها} قال سنيد بن داود: حدثنا شيخ من أهل المصيصة، عن الأوزاعي، عن يحيى بن أبي كثير، قال: يؤتى أحدهم بالصحفة (6) من الشيء، فيأكل منها ثم يؤتى (7) بأخرى فيقول: هذا الذي أوتينا به من قبل. فتقول الملائكة: كل، فاللون واحد، والطعم مختلف. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا سعيد بن سليمان، حدثنا …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

يقول في تأويل قوله: {لعلكم تتقون} [البقرة: 21] تطيعون حدثنا ابن وكيع، قال: حدثني أبي، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله: " {لعلكم تتقون} [البقرة: 21] قال: لعلكم تطيعون " قال أبو جعفر: والذي أظن أن مجاهدا أراد بقوله هذا: لعلكم أن تتقوا ربكم بطاعتكم إياه PageEndV01P387 وإقلاعكم عن ضلالتكم. قال أبو جعفر: فإن قال لنا قائل: فكيف قال جل ثناؤه: {لعلكم تتقون} [البقرة: 21] أولم يكن عالما بما يصير إليه أمرهم إذا هم عبدوه وأطاعوه، حتى قال لهم: لعلكم إذا فعلتم ذلك أن تتقوا، فأخرج الخبر عن عاقبة عبادتهم إياه مخرج الشك؟ قيل له: ذلك على غير المعنى الذي توهمت، وإنما معنى ذلك: {اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم} [البقرة: 21] ، لتتقوه بطاعته وتوحيده وإفراده بالربوبية والعبادة، كما قال الشاعر: [البحر الطويل] وقلتم لنا كفوا الحروب لعلنا %~% نكف ووثقتم لنا كل موثق فلما كففنا الحرب كانت عهودكم %~% كلمح سراب في الفلا متألق يريد بذلك: قلتم لنا كفوا لنكف. وذلك أن لعل في هذا الموضع لو كان شكا لم يكونوا وثقوا لهم كل موثق

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١/٣٨٦) ↗

التحریر والتنویر

وتقدم وجه المد في (طا) (ها) في أول سورة يونس. وقيل مقتضبان من فعل (طأ) أمرا من الوطء. ومن (ها) ضمير المؤنثة الغائبة عائد إلى الأرض. وفسر بأن النبيء صلى الله عليه وسلم كان في أول أمره إذا قام في صلاة الليل قام على رجل واحدة فأمره الله بهذه الآية أن يطأ الأرض برجله الأخرى. ولم يصح. وقيل (طاها) كلمة واحدة وأن أصلها من الحبشية، ومعناها إنسان، وتكلمت بها قبيلة (عك) أو (عكل) وأنشدوا ليزيد بن مهلهل: إن السفاهة طاها من شمائلكم ... لا بارك الله في القوم الملاعين وذهب بعض المفسرين إلى اعتبارهما كلمة لغة (عك) أو (عكل) أو كلمة من الحبشية أو النبطية وأن معناها في لغة: (عك) يا إنسان، أو يا رجل، وفي ما عداها: يا حبيبي، وقيل: هي اسم سمى الله به نبيئه صلى الله عليه وسلم وأنه على معنى النداء، أو هو قسم به. وقيل: هي اسم من أسماء الله تعالى على معنى القسم. ورويت في ذلك آثار وأخبار ذكر بعضها عياض في «الشفاء» . ويجري فيها قول من جعل جميع هذه الحروف متحدة في المقصود منها. كقول من قال: هي أسماء للسور الواقعة فيها، ونحو ذلك مما تقدم في سورة البقرة. وإنما غرهم بذلك تشابه في النطق فلا نطيل بردها. وكذلك لا التفات إلى قول من زعموا أنه من أسماء النبيء صلى الله عليه وسلم.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٦/١٨٣) ↗