اللہ تعالیٰ قیامت کی ہولناکیوں اور اس میں ہونے والے زلزلوں اور ہنگاموں کی خبر دیتا ہے، چنانچہ فرمایا: {ویسألونک عن الجبال} یعنی وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ قیامت کے دن پہاڑوں کے ساتھ کیا کیا جائے گا، اور کیا وہ اپنی حالت پر باقی رہیں گے یا نہیں؟ {فقل ینسفها ربی نسفا} یعنی اللہ انہیں ہٹا دے گا اور ان کی جگہوں سے اکھاڑ دے گا، پس وہ دُھنی ہوئی اون اور ریت کی طرح ہو جائیں گے، پھر انہیں ریزہ ریزہ کر کے بکھرے ہوئے غبار کی مانند کر دے گا، پس وہ بالکل مٹ جائیں گے اور فنا ہو جائیں گے، اور اللہ ان کو زمین کے برابر کر دے گا اور زمین کو ایسا ہموار چٹیل میدان بنا دے گا کہ اے دیکھنے والے! اس میں کوئی کجی نظر نہ آئے گی، یہ اس کے ہموار ہونے کی تکمیل ہے۔ {ولا أمتا} یعنی نہ کوئی وادی ہوگی اور نہ کوئی پست یا بلند جگہ، بلکہ زمین کھل جائے گی اور مخلوق کے لیے وسیع ہو جائے گی، اور اللہ اسے چمڑے کی طرح پھیلا دے گا، تاکہ سب لوگ ایک ہی میدان میں ہوں، پکارنے والا انہیں سنا دے گا اور نگاہ ان سب تک پہنچ جائے گی۔ اسی لیے فرمایا: {یومئذ یتبعون الداعي} یعنی جب وہ اپنی قبروں سے اٹھیں گے اور کھڑے ہوں گے تو پکارنے والا انہیں حاضری اور میدانِ محشر میں اجتماع کے لیے بلائے گا، تو وہ اس کی طرف دوڑتے ہوئے چلیں گے، دائیں بائیں مڑ کر نہ دیکھیں گے اور نہ کسی طرف جھکیں گے۔ اور {لا عوج له} کا مطلب ہے کہ پکارنے والے کی پکار میں کوئی کجی نہ ہوگی، بلکہ اس کی دعوت حق اور سچ ہوگی، جو تمام مخلوق کو پہنچے گی، سب کو سنائی دے گی اور سب کو یکساں پکارا جائے گا، پس وہ میدانِ قیامت میں حاضر ہوں گے، ان کی آوازیں رحمان کے سامنے دبی ہوئی ہوں گی۔ {فلا تسمع إلا همسا} یعنی قدموں کی آہٹ کے سوا کچھ نہ سنائی دے گا، یا ہونٹوں کی جنبش سے آہستہ سرگوشی کے سوا کچھ نہ ہوگا؛ خشوع، خاموشی اور خاموش توجہ ان پر طاری ہوگی، رحمان کے فیصلے کے انتظار میں۔ {وتعنو الوجوه} یعنی چہرے جھک جائیں گے اور عاجز ہو جائیں گے۔ پس اس عظیم میدان میں تم امیر و غریب، مرد و عورت، آزاد و غلام، بادشاہ و عام لوگ سب کو خاموش اور سرجھکائے ہوئے دیکھو گے، ان کی نگاہیں جھکی ہوں گی، گردنیں عاجز ہوں گی، گھٹنوں کے بل بیٹھے ہوں گے، چہرے ذلت سے جھکے ہوں گے، اور انہیں معلوم نہ ہوگا کہ ان کے ساتھ کیا فیصلہ ہوگا اور ان کے ساتھ کیا کیا جائے گا، ہر ایک اپنی ہی فکر میں مشغول ہوگا، باپ، بھائی، دوست اور محبوب سب کو بھول جائے گا۔ [قرآن: "ہر شخص کو اُس دن ایسی فکر ہوگی جو اسے مشغول رکھے گی" (عبس: 37)]۔ پس اس وقت عادل اور بدلہ دینے والا حاکم ان کے درمیان فیصلہ کرے گا، نیکوکار کو اس کی نیکی کا بدلہ دے گا اور برائی کرنے والے کو محرومی۔ بزرگ و مہربان رب، رحمان و رحیم سے امید ہے کہ وہ مخلوق کو اپنی طرف سے ایسا فضل، احسان، عفو، درگزر اور مغفرت دکھائے گا جسے زبانیں بیان نہیں کر سکتیں اور فکریں تصور نہیں کر سکتیں، اور اس وقت تمام مخلوق اس کی رحمت کی طرف نگاہ اٹھائے گی جو وہ دیکھیں گے [پس اس کی رحمت خاص طور پر اس پر ایمان لانے والوں اور اس کے رسولوں پر ہوگی]۔ اگر کوئی پوچھے کہ تمہیں یہ امید کہاں سے ملی؟ یا یوں کہو کہ ان باتوں کا یہ علم تمہیں کہاں سے حاصل ہوا؟ تو ہم کہیں گے: ہم جانتے ہیں کہ اس کی رحمت اس کے غضب پر غالب ہے، اس کا جود و کرم وسیع ہے جو تمام مخلوق کو شامل ہے، اور ہم اپنے اندر اور دوسروں میں اس دنیا میں مسلسل ملنے والی نعمتوں کو دیکھتے ہیں، اور خاص طور پر قیامت کے دن میں۔ کیونکہ اس کا فرمان: {وخشعت الأصوات للرحمن} اور {إلا من أذن له الرحمن} [قرآن: "اس دن سب آوازیں رحمان کے آگے دب جائیں گی"]، اور اس کا یہ فرمان: {الملك يومئذ الحق للرحمن} [قرآن: "اس دن بادشاہی صرف رحمان کی ہوگی"] (الفرقان: 26)، اور نبی ﷺ کا یہ فرمان: "اللہ کی سو رحمتیں ہیں، اس نے ان میں سے ایک رحمت اپنے بندوں کے لیے اتاری ہے، جس سے وہ آپس میں رحم کرتے ہیں اور ایک دوسرے پر شفقت کرتے ہیں، یہاں تک کہ جانور اپنے بچے سے اپنا سم اس خوف سے اٹھا لیتا ہے کہ کہیں اسے روند نہ دے، یعنی وہ رحمت جو اس کے دل میں ودیعت ہے۔ پھر جب قیامت کا دن ہوگا تو اللہ اس رحمت کو باقی ننانوے رحمتوں کے ساتھ ملا دے گا اور اس سے بندوں پر رحم فرمائے گا" [حدیث کا مفہوم]، اور نبی ﷺ کا یہ فرمان: "اللہ اپنے بندوں پر ماں کے اپنے بچے پر رحم سے بھی زیادہ رحیم ہے"۔ تم اس کی رحمت کے بارے میں جو چاہو کہو، وہ اس سے کہیں بڑھ کر ہے، اور جو تصور چاہو کرو، وہ اس سے بھی بڑھ کر ہے۔ پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے عدل اور سزا میں بھی رحم فرمایا، جیسے اپنے فضل و احسان اور ثواب میں رحم فرمایا، اور بلند ہے وہ جس کی رحمت ہر چیز پر محیط ہے اور جس کا کرم ہر زندہ پر عام ہے، اور بزرگ ہے وہ جو اپنے بندوں سے بے نیاز ہے، ان پر مہربان ہے، اور وہ ہمیشہ ہر حال میں اس کے محتاج ہیں، ایک پل کے لیے بھی ان کی اس سے بے نیازی نہیں۔ اور اس کا فرمان: {یومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولا} یعنی مخلوق میں سے کوئی اس کے ہاں سفارش نہیں کر سکے گا، سوائے اس کے جسے اجازت دی جائے، اور اجازت صرف اسی کو دی جائے گی جس کی بات، یعنی سفارش، پسند کی گئی ہو، جیسے انبیاء، رسول اور مقرب بندے، ان لوگوں کے بارے میں جن کا قول اور عمل پسندیدہ ہو، اور وہ مخلص مومن ہوں۔ پس ان امور میں سے کوئی ایک بھی ختم ہو جائے تو کسی کے لیے کسی کی شفاعت کا راستہ نہیں۔ اس میدان میں لوگ دو حصوں میں تقسیم ہوں گے: ایک وہ ظالم جو اپنے کفر اور شر کی وجہ سے ہیں، ان کو ناکامی، محرومی، جہنم کا دردناک عذاب اور اللہ کا غضب ہی ملے گا۔ اور دوسرا گروہ وہ ہے جو اس ایمان پر ایمان لایا جس کا حکم دیا گیا تھا، اور نیک عمل کیے، واجبات اور سنن پر عمل کیا، {فلا يخاف ظلما} یعنی اس کی برائیوں میں اضافے کا خوف نہیں {ولا هضما} یعنی نیکیوں میں کمی کا خوف نہیں؛ بلکہ اس کے گناہ بخش دیے جائیں گے، عیب دور کر دیے جائیں گے اور نیکیاں بڑھا دی جائیں گی۔ [قرآن: "اگر کوئی نیکی ہو تو اللہ اسے دوگنا کر دیتا ہے اور اپنے پاس سے بڑا اجر عطا فرماتا ہے" (النساء: 40)]۔