بسم اللہ کے بارے میں گفتگو پہلے ہو چکی ہے۔ رہے سورتوں کے شروع میں آنے والے حروفِ مقطعات، تو ان کے بارے میں سب سے محفوظ راستہ یہ ہے کہ ان کے معنی سے تعرض نہ کیا جائے [کسی شرعی دلیل کے بغیر]، اور اس بات کا یقین رکھا جائے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں بے مقصد نازل نہیں فرمایا، بلکہ ایسی حکمت کے تحت نازل فرمایا جسے ہم نہیں جانتے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان { ذلك الكتاب } یعنی یہ عظیم کتاب، جو حقیقت میں کتاب ہے، اس علمِ عظیم اور روشن حق پر مشتمل ہے جس پر پہلے اور بعد کے لوگوں کی کتابیں مشتمل نہیں۔ پس { لا ريب فيه } یعنی اس میں کسی بھی پہلو سے کوئی شک نہیں۔ اس سے شک کی نفی اپنے ضد کو لازم کرتی ہے، کیونکہ شک و ریب کی ضد یقین ہے۔ پس یہ کتاب اس علمِ یقینی پر مشتمل ہے جو شک و ریب کو دور کرتا ہے۔ یہاں ایک مفید قاعدہ معلوم ہوتا ہے: وہ نفی جس سے مدح مقصود ہو، لازماً اپنی ضد یعنی کمال کو متضمن ہوتی ہے، کیونکہ نفی عدم ہے اور محض عدم میں کوئی مدح نہیں۔ چونکہ یہ کتاب یقین پر مشتمل ہے، اور ہدایت یقین کے بغیر حاصل نہیں ہوتی، اس لیے فرمایا: { هدى للمتقين }۔ ہدیٰ سے مراد وہ چیز ہے جس سے گمراہی اور شبہات سے ہدایت حاصل ہو، اور وہ بھی جس سے نفع بخش راستوں پر چلنے کی رہنمائی ملے۔ یہاں { هدى } فرمایا اور متعلق (معمول) حذف کر دیا، یعنی یہ نہیں فرمایا کہ فلاں مصلحت یا فلاں چیز کے لیے ہدایت ہے، تاکہ عموم مراد ہو کہ یہ دونوں جہانوں کی تمام مصلحتوں کے لیے ہدایت ہے۔ چنانچہ یہ اصولی اور فروعی مسائل میں بندوں کا رہنما ہے، حق کو باطل سے اور صحیح کو ضعیف سے ممتاز کرنے والا ہے، اور بتاتا ہے کہ وہ دنیا و آخرت میں کون سے نفع بخش راستے اختیار کریں۔ ایک اور مقام پر فرمایا: هدى للناس [البقرۃ: 185] تو یہاں عام رکھا گیا۔ اس مقام اور دوسرے مقامات پر { هدى للمتقين } اس لیے فرمایا کہ یہ اپنی ذات میں تمام مخلوق کے لیے ہدایت ہے، مگر بدبخت لوگوں نے اس کی طرف سر تک نہ اٹھایا اور اللہ کی ہدایت کو قبول نہ کیا، پس ان پر حجت قائم ہو گئی، لیکن اپنی بدبختی کی وجہ سے وہ اس سے فائدہ نہ اٹھا سکے۔ رہے متقی لوگ، جنہوں نے ہدایت حاصل ہونے کا سب سے بڑا ذریعہ اختیار کیا، یعنی تقویٰ، جس کی حقیقت یہ ہے کہ اللہ کی ناراضی اور اس کے عذاب سے بچنے والی چیز اختیار کی جائے، یعنی اس کے احکام کی بجا آوری اور منہیات سے اجتناب کیا جائے، تو وہ اس سے ہدایت یافتہ ہوئے اور انتہائی درجے تک فائدہ اٹھایا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقانا [الأنفال: 29] (اے ایمان والو! اگر تم اللہ سے ڈرو گے تو وہ تمہارے لیے فرقان (حق و باطل میں امتیاز کی قوت) بنا دے گا)۔ پس متقی ہی وہ لوگ ہیں جو قرآنی آیات اور کائناتی آیات دونوں سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ نیز ہدایت کی دو قسمیں ہیں: ہدایتِ بیان اور ہدایتِ توفیق۔ متقیوں کو دونوں ہدایتیں حاصل ہوئیں، جبکہ دوسروں کو ہدایتِ توفیق حاصل نہ ہوئی، اور ہدایتِ بیان بغیر توفیقِ عمل کے حقیقی [کامل] ہدایت نہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے متقیوں کو ان کے عقائد، باطنی اعمال اور ظاہری اعمال کے ساتھ موصوف کیا، کیونکہ تقویٰ ان سب کو شامل ہے، فرمایا: { الذين يؤمنون بالغيب }۔ ایمان کی حقیقت یہ ہے کہ انبیاء نے جو خبر دی ہے اس کی کامل تصدیق کی جائے، جو اعضاء کی اطاعت کو بھی شامل ہو۔ اصل بات حسی طور پر دیکھی جانے والی چیزوں پر ایمان کی نہیں، کیونکہ ان سے مسلمان اور کافر میں امتیاز نہیں ہوتا۔ اصل بات غیب پر ایمان کی ہے، یعنی ان چیزوں پر جنہیں ہم نے نہ دیکھا ہے اور نہ مشاہدہ کیا ہے، مگر ہم اللہ اور اس کے رسول کی خبر کی بنا پر ان پر ایمان لاتے ہیں۔ یہی وہ ایمان ہے جو مسلمان کو کافر سے ممتاز کرتا ہے، کیونکہ یہ اللہ اور اس کے رسولوں کی محض تصدیق ہے۔ پس مومن ہر اس چیز پر ایمان لاتا ہے جس کی اللہ نے خبر دی یا اس کے رسول نے خبر دی، خواہ اس نے اسے دیکھا ہو یا نہ دیکھا ہو، اور خواہ اس کی عقل و فہم نے اسے پا لیا ہو یا اس تک اس کی عقل نہ پہنچ سکی ہو۔ اس کے برخلاف زندیق اور غیبی امور کو جھٹلانے والے، کیونکہ ان کی ناقص اور قاصر عقلیں ان تک نہ پہنچ سکیں، اس لیے انہوں نے ان چیزوں کو جھٹلا دیا جن کا علم انہوں نے احاطہ نہیں کیا تھا۔ اس طرح ان کی عقلیں خراب ہو گئیں اور ان کی سمجھ بوجھ گڑبڑ ہو گئی، جبکہ ایمان لانے والے، تصدیق کرنے والے اور اللہ کی ہدایت سے راہ پانے والے مومنوں کی عقلیں پاکیزہ رہیں۔ غیب پر ایمان میں اللہ کی خبر دی ہوئی تمام غیبی باتیں شامل ہیں، یعنی گزشتہ اور آئندہ کی غیبی خبریں، آخرت کے احوال، اور اللہ کی صفات کی حقیقت و کیفیت، نیز وہ باتیں جو رسولوں نے اس بارے میں بیان کیں۔ پس وہ اللہ کی صفات اور ان کے وجود پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا یقین کرتے ہیں، اگرچہ ان کی کیفیت کو نہ سمجھ سکیں۔ پھر فرمایا: { ويقيمون الصلوة }۔ یہ نہیں فرمایا کہ "نماز ادا کرتے ہیں" یا "نماز لاتے ہیں"، کیونکہ نماز میں محض ظاہری صورت کا لانا کافی نہیں۔ نماز کا قائم کرنا ظاہری طور پر اس کے ارکان، واجبات اور شرائط کو پورا کرنے سے ہوتا ہے، اور باطنی طور پر اس کی روح قائم کرنے سے، یعنی نماز میں حضورِ قلب اور جو کچھ پڑھا اور کیا جا رہا ہے اس میں غور و فکر کرنے سے۔ یہی وہ نماز ہے جس کے بارے میں اللہ نے فرمایا: إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر [العنکبوت: 45] (بے شک نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے)، اور اسی پر ثواب مرتب ہوتا ہے، پس انسان کو اس کی نماز میں سے صرف وہی حصہ ملتا ہے جو وہ سمجھ کر ادا کرے۔ اس میں فرض اور نفل دونوں نمازیں شامل ہیں۔ پھر فرمایا: { ومما رزقناهم ينفقون }۔ اس میں واجب خرچ جیسے زکوٰۃ، بیویوں، رشتہ داروں اور غلاموں پر خرچ، اور اسی طرح کے دوسرے اخراجات شامل ہیں، نیز مستحب خرچ بھی، ہر نیکی کے راستے میں۔ خرچ کیے جانے والے کا ذکر نہیں کیا گیا، کیونکہ اس کے اسباب بہت زیادہ اور اس کے مستحق طرح طرح کے ہیں، اور اس لیے کہ خرچ بذاتِ خود اللہ کے قرب کا ذریعہ ہے۔ "من" کا لفظ جو تبعیض پر دلالت کرتا ہے، اس لیے لایا گیا تاکہ انہیں متنبہ کیا جائے کہ اللہ نے ان سے ان کے مال کا صرف ایک چھوٹا حصہ مانگا ہے، جو نہ ان کے لیے نقصان دہ ہے اور نہ بوجھ، بلکہ خود ان کو بھی اس کے خرچ کرنے سے فائدہ ہوتا ہے اور ان کے بھائیوں کو بھی۔ اور { رزقناهم } کے الفاظ میں اس طرف اشارہ ہے کہ یہ مال جو تمہارے پاس ہیں، تمہاری اپنی قوت اور ملکیت سے حاصل نہیں ہوئے، بلکہ یہ اللہ کا رزق ہے جو اس نے تمہیں عطا کیا اور تم پر انعام فرمایا۔ پس جیسے اس نے تم پر انعام فرمایا اور اپنے بہت سے بندوں پر تمہیں فضیلت دی، ویسے ہی اس کا شکر ادا کرو کہ جو کچھ اس نے دیا ہے اس میں سے کچھ حصہ نکالو، اور اپنے محتاج بھائیوں کی غمخواری کرو۔ قرآن میں اللہ تعالیٰ اکثر نماز اور زکوٰۃ کو اکٹھا ذکر فرماتا ہے، کیونکہ نماز معبود کے لیے اخلاص کو متضمن ہے، اور زکوٰۃ و خرچ اللہ کے بندوں پر احسان کو متضمن ہیں۔ پس بندے کی سعادت کی علامت معبود کے لیے اس کا اخلاص اور مخلوق کو نفع پہنچانے کی اس کی کوشش ہے، جیسے بندے کی بدبختی کی علامت ان دونوں باتوں کا نہ ہونا ہے، نہ اخلاص ہو اور نہ احسان۔ پھر فرمایا: { والذين يؤمنون بما أنزل إليك }۔ اس سے مراد قرآن اور سنت ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة [النساء: 113] (اور اللہ نے تم پر کتاب اور حکمت نازل فرمائی)۔ پس متقی رسول کی لائی ہوئی تمام باتوں پر ایمان لاتے ہیں، اور جو کچھ ان کی طرف نازل ہوا اس کے بعض حصے میں فرق نہیں کرتے کہ بعض پر ایمان لائیں اور بعض کا انکار کریں، یا اس کی تاویل اللہ اور اس کے رسول کی مراد کے خلاف کریں، جیسا کہ وہ بدعتی لوگ کرتے ہیں جو ان نصوص کی تاویل کرتے ہیں جو ان کے قول کے خلاف دلالت کرتی ہیں، جس کا حاصل یہ ہوتا ہے کہ وہ ان کے معنی کی تصدیق نہیں کرتے، اگرچہ الفاظ کی تصدیق کرتے ہیں۔ اس طرح وہ ان پر حقیقی ایمان نہیں لاتے۔ اور { وما أنزل من قبلك } کا فرمان پچھلی کتابوں پر ایمان کو شامل ہے، اور کتابوں پر ایمان میں رسولوں پر اور ان کی لائی ہوئی باتوں پر ایمان بھی شامل ہے، خاص طور پر تورات، انجیل اور زبور۔ یہ مومنوں کی خاصیت ہے کہ وہ تمام آسمانی کتابوں اور تمام رسولوں پر ایمان لاتے ہیں اور ان میں سے کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے۔ پھر فرمایا: { وبالآخرة هم يوقنون }۔ "آخرت" اس چیز کا نام ہے جو موت کے بعد ہوگی، اور عام ذکر کے بعد اسے خاص طور پر ذکر کیا گیا، کیونکہ یومِ آخرت پر ایمان ایمان کے ارکان میں سے ایک رکن ہے، اور یہ رغبت، خوف اور عمل پر سب سے بڑا محرک ہے۔ "یقین" وہ کامل علم ہے جس میں ادنیٰ شک بھی نہ ہو اور جو عمل کو واجب کرے۔ { أولئك } یعنی وہ لوگ جو ان مذکورہ اچھی صفات سے موصوف ہیں { على هدى من ربهم } یعنی وہ عظیم ہدایت پر ہیں، کیونکہ نکرہ لانا تعظیم کے لیے ہے۔ اور ان صفات سے بڑھ کر کون سی ہدایت ہو سکتی ہے جو صحیح عقیدے اور مستقیم اعمال کو متضمن ہیں؟ حقیقی ہدایت یہی ہے، اور اس کے علاوہ جو کچھ ہے [جو اس کے خلاف ہو]، وہ گمراہی ہے۔ اس مقام پر "على" لایا گیا جو بلندی پر دلالت کرتا ہے، اور گمراہی کے موقع پر "في" لایا جاتا ہے جیسا کہ فرمایا: وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين [سبأ: 24] (اور بے شک ہم یا تم ہدایت پر ہیں یا کھلی گمراہی میں)، کیونکہ ہدایت والا ہدایت کے ساتھ بلند اور سربلند ہوتا ہے، جبکہ گمراہی والا اس میں ڈوبا ہوا اور حقیر ہوتا ہے۔ پھر فرمایا: { وأولئك هم المفلحون }۔ "فلاح" مقصود کو پانے اور ناپسندیدہ چیز سے نجات پانے کا نام ہے۔ فلاح کو ان لوگوں میں محصور کیا گیا، کیونکہ فلاح کا کوئی راستہ نہیں سوائے ان کے راستے پر چلنے کے، اور اس راستے کے سوا باقی سب بدبختی، ہلاکت اور خسارے کے راستے ہیں جو اپنے چلنے والے کو ہلاکت تک پہنچاتے ہیں۔ اسی لیے جب سچے مومنین کی صفات بیان ہوئیں تو اس کے بعد ان کافروں کی صفات بیان کی گئیں جو اپنے کفر کو ظاہر کرتے اور رسول کی مخالفت کرتے ہیں، چنانچہ فرمایا: { إن الذين كفروا سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون... }۔